<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T42n1825"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1825 十二门论疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1825 十二门论疏</title> <author>隋 吉藏撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">42</idno>.<idno type="no">1825</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-05-19 19:48:42 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">十二门论疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【原】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00145"> <charName>CBETA CHARACTER CB00145</charName> <mapping cb:dec="983185" type="PUA">U+F0091</mapping> <mapping type="unicode">U+3779</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[少/兔]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00178"> <charName>CBETA CHARACTER CB00178</charName> <mapping cb:dec="983218" type="PUA">U+F00B2</mapping> <mapping type="unicode">U+3B88</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*奈]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00450"> <charName>CBETA CHARACTER CB00450</charName> <mapping cb:dec="983490" type="PUA">U+F01C2</mapping> <mapping type="unicode">U+4A25</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[雨/隻]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04452"> <charName>CBETA CHARACTER CB04452</charName> <mapping cb:dec="987492" type="PUA">U+F1164</mapping> <mapping type="unicode">U+31DD2</mapping><mapping type="normal_unicode">U+259B4</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穴/俱]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-06-27T15:26:08"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0171a" ed="T" xml:id="T42.1825.0171a"/> <lb n="0171a01" ed="T"/> <lb n="0171a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1825 [cf. Nos. 1568, 1826]</cb:docNumber> <lb n="0171a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">十二门论序疏</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171001" n="0171001"/>十二门论序疏</head> <lb n="0171a04" ed="T"/> <lb n="0171a05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0171a0501">大业四年六月二十七日疏一时讲语。此序 <lb n="0171a06" ed="T"/>理深事博、言约義周，略晓六条方乃可读。 <lb n="0171a07" ed="T"/>一须深见论意、二精通《法花》、三妙识《般若》、四 <lb n="0171a08" ed="T"/>善鉴《老》、《莊》、五<anchor xml:id="fxT42p0171a01"/>博寻儒典、六巧制文章。余昔 <lb n="0171a09" ed="T"/>已著三论文玄正言，序是人制不我释之。但 <lb n="0171a10" ed="T"/>师每讲常读此序，而浅识之流意多纷谬，故 <lb n="0171a11" ed="T"/>略陈纲要以赐门人也。序为六分：一标大宗、 <lb n="0171a12" ed="T"/>二释题目、三叙造论意、四赞论功能、五赞 <lb n="0171a13" ed="T"/>论利益、六作者谦让。</p> <lb n="0171a14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0171a1401">“实相之折中”下，第一标大宗。折中者，折物令 <lb n="0171a15" ed="T"/>齐，谓之折中。书云“片言可以折玉”，斯论明生 <lb n="0171a16" ed="T"/>死涅槃万化之法即是实相，故云实相之折 <lb n="0171a17" ed="T"/>中也。所以作此语者，凡有二意：一者欲秤歎 <lb n="0171a18" ed="T"/>斯论、二者指斥馀人。馀人凡有四人，皆明实 <lb n="0171a19" ed="T"/>相幷折而不中。一者世俗之道，皆是安家全 <lb n="0171a20" ed="T"/>国不净之法，非实相之折中也。二者九十六 <lb n="0171a21" ed="T"/>術，欲明己道为真，幷是虚妄非是实相，故 <lb n="0171a22" ed="T"/>折而不中。三者五百小乘论师，各执诸法相 <lb n="0171a23" ed="T"/>有决定相，不信毕竟空法，亦是明实相而不 <lb n="0171a24" ed="T"/>折中。四者有所得大乘学人方廣之例，虽信 <lb n="0171a25" ed="T"/>毕竟空，钝根自害，如不善咒術、不善捉毒蛇， <lb n="0171a26" ed="T"/>为空见所害，亦是折而不中。故指斥馀人也。 <lb n="0171a27" ed="T"/>今秤歎龙树此论明实相而是折中，故言实 <lb n="0171a28" ed="T"/>相之折中也。问：云何为实相？答：睿师後释之， <lb n="0171a29" ed="T"/>凡有十不，谓不内、不外、不人、不法、非缘、非 <pb n="0171b" ed="T" xml:id="T42.1825.0171b"/> <lb n="0171b01" ed="T"/>观、不实、不虚、非得、非失，故名实相。“道场之 <lb n="0171b02" ed="T"/>要轨”者，实相谓所观之境，道场即能照之慧。 <lb n="0171b03" ed="T"/>非实相无以生实观，非实观无以照实相，虽 <lb n="0171b04" ed="T"/>境智宛然而实缘观俱寂也。此之二句，无理 <lb n="0171b05" ed="T"/>不该、无言不摄。《十二门》与《中论》名部虽异，斥 <lb n="0171b06" ed="T"/>病显道其義大同。实相即是中道也，道场谓 <lb n="0171b07" ed="T"/>正观也，宣之于口谓之论也。又实相即实相 <lb n="0171b08" ed="T"/>般若，道场之照观照般若，宣此二義谓文字 <lb n="0171b09" ed="T"/>般若也。又实相即境界<persName>佛</persName>性，道场谓观智及 <lb n="0171b10" ed="T"/>菩提果性。在观既明，累无不寂，即果果性。说 <lb n="0171b11" ed="T"/>四为开非境非观、不智不断，即中道正性也， <lb n="0171b12" ed="T"/>故坐道场见<persName>佛</persName>性方得成<persName>佛</persName>。宜作此释之。问： <lb n="0171b13" ed="T"/>何故明道场复云要轨？答：《中论･法品》云“得实 <lb n="0171b14" ed="T"/>相有三种，谓三乘人”。涅槃云“见中道者有其 <lb n="0171b15" ed="T"/>四品，下智观故得声闻菩提，乃至上上智观 <lb n="0171b16" ed="T"/>故得诸<persName>佛</persName>菩提。”今欲简彼二乘。二乘未穷实 <lb n="0171b17" ed="T"/>相之原，大士方尽其理，故偏言道场也。要 <lb n="0171b18" ed="T"/>轨者，明实相之轨。凡有三论：一《无畏》之廣、二 <lb n="0171b19" ed="T"/>《中论》处中、三此论之略。在言虽略，而为入道 <lb n="0171b20" ed="T"/>场之要故也。有诸大乘论言廣难寻，斯论辞 <lb n="0171b21" ed="T"/>略显诣，故云要也。睿师复明悟实相故则凡 <lb n="0171b22" ed="T"/>得二益：一六道迴宗、三乘改辙，谓累无不尽； <lb n="0171b23" ed="T"/>次整归驾于道场、毕趣心于<persName>佛</persName>地，谓德无不 <lb n="0171b24" ed="T"/>圆。即其事也。又实相即如如异名，谓如如境； <lb n="0171b25" ed="T"/>道场即如如智。斯二即是二法身，宣此二种 <lb n="0171b26" ed="T"/>名为应化现。《金光明･三身品》、《摄论》实相即法 <lb n="0171b27" ed="T"/>身，道场之照谓内应身，说斯二義谓外应身 <lb n="0171b28" ed="T"/>化。又实相即本有涅槃，道场之照即始有之 <lb n="0171b29" ed="T"/>義，幷是无名相中假强名相说，随处立名。今 <pb n="0171c" ed="T" xml:id="T42.1825.0171c"/> <lb n="0171c01" ed="T"/>示此论深<anchor xml:id="fxT42p0171c01"/>博，故略叙众義。又此论通释大 <lb n="0171c02" ed="T"/>乘教，则无義不摄，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="beg0171002" n="0171002"/>修<anchor xml:id="end0171002"/>含一切也。问：序者 <lb n="0171c03" ed="T"/>依何文作此说？答：後云“大分深義所谓空也”， <lb n="0171c04" ed="T"/>即是实相。通达是義，具六波罗蜜无所障碍， <lb n="0171c05" ed="T"/>谓之道场。</p> <lb n="0171c06" ed="T"/><p xml:id="pT42p0171c0601">“十二”下，第二释题目，三字即三也。“十二”是一 <lb n="0171c07" ed="T"/>方大数、治病通经。“枝”谓支别，即十二不同也， <lb n="0171c08" ed="T"/>一科法也。更有馀義，文疏已述。“门者，开通无 <lb n="0171c09" ed="T"/>滞之秤也”，藉十二言教，开实相之妙理，通行 <lb n="0171c10" ed="T"/>人之观心也。馀義文疏既陈。“论之者”，释论也。 <lb n="0171c11" ed="T"/>“穷其原”者，穷三乘之原也。原唯有一，昔权说 <lb n="0171c12" ed="T"/>有三，而封异者未寻其本，故谓有三耳。若考 <lb n="0171c13" ed="T"/>而穷之，唯一原也。故《无量義》云“从于一法生 <lb n="0171c14" ed="T"/>无量義，其一法者即无相”也。如是无相不相 <lb n="0171c15" ed="T"/>名为实相。《法花》云“于一<persName>佛</persName>乘分别说三”，《涅槃》 <lb n="0171c16" ed="T"/>云“是一味药，随其流处有六种味，乃至亦有 <lb n="0171c17" ed="T"/>三乘之味”，皆是明一原也。“尽其理”者，上令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="beg0171003" n="0171003"/>二<anchor xml:id="end0171003"/> <lb n="0171c18" ed="T"/>乘徙辙，今令六道迴宗。此论既正释一乘，令 <lb n="0171c19" ed="T"/>九道众生同成<persName>佛</persName>也。问：破三何故云穷原，洗 <lb n="0171c20" ed="T"/>六而云尽理？答：原、理名殊体一，从一原而有 <lb n="0171c21" ed="T"/>三流，三乘诸子未穷其源，故谓三异。若从流 <lb n="0171c22" ed="T"/>以寻原，则知原唯一，则便捨流以还原。六道 <lb n="0171c23" ed="T"/>既其失道，故是乖理之義，所以须明尽理也。 <lb n="0171c24" ed="T"/>又穷其原，斥圣惑也；尽其理，破凡迷。即令悟 <lb n="0171c25" ed="T"/>不凡不圣、不生死不涅槃等也。又穷其原，斥 <lb n="0171c26" ed="T"/>内迷也；尽其理，破外执也。诸论義师未寻其 <lb n="0171c27" ed="T"/>本，有五百部异；若穷原者，知理唯一也。九十 <lb n="0171c28" ed="T"/>六術自谓得理，故异道纷然。若尽理者，则众 <lb n="0171c29" ed="T"/>异息矣。又穷其原，破学大乘人成有所得执 <pb n="0172a" ed="T" xml:id="T42.1825.0172a"/> <lb n="0172a01" ed="T"/>也。尽其理者，斥学小乘之流也。以未尽理故 <lb n="0172a02" ed="T"/>有小耳，如其尽理，理既无二，何有大小耶？然 <lb n="0172a03" ed="T"/>本对异流，故言一耳。若捨异而存一，乃至五 <lb n="0172a04" ed="T"/>百皆是未穷其原、未尽其理。宜深照斯意，方 <lb n="0172a05" ed="T"/>见作序人心。“若一理之不尽”者，上二句标两 <lb n="0172a06" ed="T"/>门，今双释也。以不尽理，故有六道惑趣之 <lb n="0172a07" ed="T"/>乖。惑者迷也，趣者理也，谓迷一道故成六道。 <lb n="0172a08" ed="T"/>“一原之不穷则众途荴蔬”者，众谓多也，途即 <lb n="0172a09" ed="T"/>道。以不穷原，故有三乘异道，乃至五百部也。 <lb n="0172a10" ed="T"/>荴蔬，谓开廣增盛之義耳。“殊致之迹”者，殊者 <lb n="0172a11" ed="T"/>异也，致理也，迹谓足迹。即三乘足迹而不 <lb n="0172a12" ed="T"/>泯寂，何犹得成<persName>佛</persName>耶？问：何故作此释论字耶？ <lb n="0172a13" ed="T"/>答：若直释者，应云交言曰论。然今睿师释三 <lb n="0172a14" ed="T"/>字三意明之。若释十二，取其数之大意而释， <lb n="0172a15" ed="T"/>谓此十二无病不除、无教不显、无理不申、无 <lb n="0172a16" ed="T"/>观不发，故一方数圆，故云十二也。次释门，训 <lb n="0172a17" ed="T"/>名依字释之。今释论，取论意及论功能以释 <lb n="0172a18" ed="T"/>论，非训名而释。何以知之？文云“论之者，欲 <lb n="0172a19" ed="T"/>以穷其原、尽其理”，故知就意及功能释也。</p> <lb n="0172a20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0172a2001">“殊致之不夷”下，第三叙造论大意也。又开三 <lb n="0172a21" ed="T"/>别：初辨造论缘由、二正明造论、三明造论利 <lb n="0172a22" ed="T"/>益。大士初建弘誓，令九道众生皆归一极；今 <lb n="0172a23" ed="T"/>遂保著三乘、封执六道，岂不忧哉？“是以龙树 <lb n="0172a24" ed="T"/>菩萨开出者之由路”者，上是悲心，今是悲事。 <lb n="0172a25" ed="T"/>又上是大悲内充，今方便外救，即吐言作论 <lb n="0172a26" ed="T"/>也。有二：前总唱十二、次正言造论。今即初 <lb n="0172a27" ed="T"/>也。出谓令六道出分段、三乘離变易，同勉二 <lb n="0172a28" ed="T"/>种火宅所烧，故云出也。出必有所因，故以十 <lb n="0172a29" ed="T"/>二门为出者之由路，假斯路而出也。“作十二 <pb n="0172b" ed="T" xml:id="T42.1825.0172b"/> <lb n="0172b01" ed="T"/>门以正之”者，前总标由路，今叙由路事。六道 <lb n="0172b02" ed="T"/>三乘幷皆失道，是故秤邪。荡彼邪迷，故作十 <lb n="0172b03" ed="T"/>二以正之。三乘六道幷是邪路，今十二门是 <lb n="0172b04" ed="T"/>正路也。问：云何令六道迴宗？答有三毕竟空， <lb n="0172b05" ed="T"/>如《百论》述之：一者六道本来寂灭，故毕竟无 <lb n="0172b06" ed="T"/>六。二者虚妄，故无六谓六道，亦无六趣。如渴 <lb n="0172b07" ed="T"/>人见灾内六处水流，实无六趣。三者诸<persName>佛</persName>菩 <lb n="0172b08" ed="T"/>萨随六说六，亦无六趣。如随见水人说有六 <lb n="0172b09" ed="T"/>水，实无有六。以悟六本不生，故六道迴宗也。 <lb n="0172b10" ed="T"/>三乘徙辙者，二乘折法未悟本空，大士虽知 <lb n="0172b11" ed="T"/>本空照犹未尽。今此论显毕竟空诸<persName>佛</persName>行处， <lb n="0172b12" ed="T"/>令三乘人究竟了达，故门门之中皆秤毕竟 <lb n="0172b13" ed="T"/>空。《智度论》云“毕竟空是诸<persName>佛</persName>所行故”也。问：云 <lb n="0172b14" ed="T"/>何为开路塞路？答：有二种塞，一六道旧迷、二 <lb n="0172b15" ed="T"/>学教封著。今除此两梗，敞十二之路，从一一 <lb n="0172b16" ed="T"/>路皆入实相也。“正之以十二则有无兼畅事 <lb n="0172b17" ed="T"/>无不尽”者，第二正明造论。凡有五转十不，谓 <lb n="0172b18" ed="T"/>不内不外、不法不人、不缘不观、不虚不真、不 <lb n="0172b19" ed="T"/>得不失。其言巧、其義深，其文约、其理富，无病 <lb n="0172b20" ed="T"/>不破、无教不申，无理不通、无缘不益矣。今初 <lb n="0172b21" ed="T"/>破内病。病乃万端有无为本，又是障中道之 <lb n="0172b22" ed="T"/>根。又<persName>如来</persName>常依二谛说法，以不达因缘有无 <lb n="0172b23" ed="T"/>二谛，故成性有无二病。二谛既无教不该，二 <lb n="0172b24" ed="T"/>谛之迷亦无迷不摄。又小乘多著有病，学大 <lb n="0172b25" ed="T"/>者多滞无病。又凡夫著有，二乘滞空。又爱多 <lb n="0172b26" ed="T"/>者著有，见多者著空。是以斯论破此二也。问： <lb n="0172b27" ed="T"/>但破有无，亦申有无？答：具二義。要先破有无， <lb n="0172b28" ed="T"/>方申有无，故下文云“有二谛”，即其事也。又云 <lb n="0172b29" ed="T"/>“但解释空”，申第一義也。通达空则通大乘，具 <pb n="0172c" ed="T" xml:id="T42.1825.0172c"/> <lb n="0172c01" ed="T"/>足六度，谓世谛也。问：云何为兼畅？答：有三种 <lb n="0172c02" ed="T"/>義，一破有後破无故云兼；二申世谛复申第 <lb n="0172c03" ed="T"/>一義故云兼；三病无不破、教无不申，畅大士 <lb n="0172c04" ed="T"/>之怀，故云兼也。畅亦三：一有无病除为畅、二 <lb n="0172c05" ed="T"/>者二谛教通为畅、三畅<persName>佛</persName>菩萨心为畅也。“事 <lb n="0172c06" ed="T"/>尽于有无则亡功于造化”者，上破内迷，今斥 <lb n="0172c07" ed="T"/>外执。斯论正破于内，故先斥内、傍破于外，故 <lb n="0172c08" ed="T"/>後除外。造化者，莊周云“魍魉因影，影由形， <lb n="0172c09" ed="T"/>形因造化，造化不知所因。”今寄斥震旦莊周 <lb n="0172c10" ed="T"/>以破天竺外道，良由此土无别外道。又一言 <lb n="0172c11" ed="T"/>之内彼此双尽，故斥此诃彼也。问：此论何处 <lb n="0172c12" ed="T"/>破造化耶？答：作者门破自在天，即是其事。以 <lb n="0172c13" ed="T"/>自在天能造化万化，故名造化。问：何故破自 <lb n="0172c14" ed="T"/>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="beg0172001" n="0172001"/>即<anchor xml:id="end0172001"/>？答：有无是内迷之本、造化为外执之 <lb n="0172c15" ed="T"/>根，故伐其本而柯条自壞也。问：何故事尽有 <lb n="0172c16" ed="T"/>无则亡功造化？答：破有无，非但内病得除，外 <lb n="0172c17" ed="T"/>造化亦壞。而秤亡功者，惑者执自在天造化 <lb n="0172c18" ed="T"/>万化故为大功，令破除之，自在不能造化，故 <lb n="0172c19" ed="T"/>云亡也。“理极于虚位”，明法无我。“丧我于二际” <lb n="0172c20" ed="T"/>者，破人令得人无我。前除内外两法，今次破 <lb n="0172c21" ed="T"/>内外二人，即生人法二空。所以先破法後破 <lb n="0172c22" ed="T"/>人者，论文尔也。故下文“有为无为法空故”，何 <lb n="0172c23" ed="T"/>况我耶。又前诸门多除法，至作者门方正破 <lb n="0172c24" ed="T"/>人。所以先法後人者，法本人末、法难人易、 <lb n="0172c25" ed="T"/>法内人外，外道计人、内多执法，正破内傍破 <lb n="0172c26" ed="T"/>外故也。又若观门次第，则先明人空、後辨法 <lb n="0172c27" ed="T"/>空，今就说门也。又小乘已知无人，犹执有法， <lb n="0172c28" ed="T"/>故不得迴小入大今欲令迴小入大，故先破 <lb n="0172c29" ed="T"/>法、後除人也。虚位者实相，真如法位异名也。 <pb n="0173a" ed="T" xml:id="T42.1825.0173a"/> <lb n="0173a01" ed="T"/>今明有为无为法毕竟空，明理极在于此空， <lb n="0173a02" ed="T"/>故云理极虚位也。内道外道二我皆除，故丧 <lb n="0173a03" ed="T"/>我于二际。又前破有为无为法既空，则有为 <lb n="0173a04" ed="T"/>我、无为我亦空，故云丧我于二际。又即阴、離 <lb n="0173a05" ed="T"/>阴皆是二际。又我与我所名为二际也。“丧我 <lb n="0173a06" ed="T"/>在乎落筌者”，第三节。上虽内外两除、人法俱 <lb n="0173a07" ed="T"/>破，但是破立犹未破破，但是缘尽观犹未观 <lb n="0173a08" ed="T"/>尽缘。今欲破立两冥、缘观俱寂，故有此一对。 <lb n="0173a09" ed="T"/>问：睿师取何文作此意？答：後三时门正明破 <lb n="0173a10" ed="T"/>破，尔前明除立，故序斯意也。落筌者，落是除 <lb n="0173a11" ed="T"/>亡之异名，故亦云亡筌、除筌等也。夫欲除所 <lb n="0173a12" ed="T"/>破之我，必须亡能破之筌，若能破不亡则所 <lb n="0173a13" ed="T"/>破不尽，故云丧我在乎落筌也。网鱼物为筌， <lb n="0173a14" ed="T"/>网<g ref="#CB00145">㝹</g>物为蹄。问：何故以能破为筌？答：论主所 <lb n="0173a15" ed="T"/>以作十二门能破之言教者，为欲破众生我 <lb n="0173a16" ed="T"/>人等病耳，故以能破之教为筌也。如得鱼不 <lb n="0173a17" ed="T"/>用筌，病破即除教也。“筌亡存乎遗寄”者，释忘 <lb n="0173a18" ed="T"/>能破之所以也。能破之筌所以得除，要须遗 <lb n="0173a19" ed="T"/>其所寄。本寄能破之筌除所破之病，岂可存 <lb n="0173a20" ed="T"/>能寄耶？必须忘此能寄，所破方净耳。遗即忘 <lb n="0173a21" ed="T"/>之异名。此用莊周“要其会归遗其所寄”之言 <lb n="0173a22" ed="T"/>也。“筌我兼忘始可幾乎实矣”者，破立幷忘、缘 <lb n="0173a23" ed="T"/>观俱寂者，始可近诸法实相。可幾即近也。“幾 <lb n="0173a24" ed="T"/>乎实矣则虚实两冥”者，第四对。意上除能破 <lb n="0173a25" ed="T"/>所破之虚，今复泯非能破非所破之实也。“得 <lb n="0173a26" ed="T"/>失无际”者，第五对。意惑者谓能破所破为虚、 <lb n="0173a27" ed="T"/>缘观俱寂为实，则二存为失、两忘为得。虚实 <lb n="0173a28" ed="T"/>之病除捨、得失之念寻生，故复泯之也。</p><p xml:id="pT42p0173a2816" cb:place="inline">“冥而 <lb n="0173a29" ed="T"/>无际”者，上来叙龙树五转破病开道造论意， <pb n="0173b" ed="T" xml:id="T42.1825.0173b"/> <lb n="0173b01" ed="T"/>今第三明得益。得益有二：初明所離益、次明 <lb n="0173b02" ed="T"/>所得益。所離则累无不寂，所得则德无不圆。 <lb n="0173b03" ed="T"/>累无不寂，不可为有；德无不圆，不可为无。即 <lb n="0173b04" ed="T"/>中道法身为益大矣。问：睿师依何文作赞？答： <lb n="0173b05" ed="T"/>下云“又能除大苦、与大利事，故名为大。”即得 <lb n="0173b06" ed="T"/>離文。離益中有二離，得益中有两得。二離 <lb n="0173b07" ed="T"/>者，一離六道、二離三乘。一一中皆用玄儒两 <lb n="0173b08" ed="T"/>书语以显<persName>佛</persName>法義。“造次”即儒书语，“两玄”谓老 <lb n="0173b09" ed="T"/>子语。“忘造次于两玄”者，《论语》云“造次弗如”也。 <lb n="0173b10" ed="T"/>语默失度、动止乖仪，故云造次。寄此明六道 <lb n="0173b11" ed="T"/>迴宗也。两玄者，即《老子》云“玄之又玄众妙之 <lb n="0173b12" ed="T"/>门”，借此语以目前五转，始自内外两除、终竟 <lb n="0173b13" ed="T"/>得失无际谓重玄也。“泯顚沛于一致”，三乘徙 <lb n="0173b14" ed="T"/>辙谓圣人益也。一致者，《老子》有得一之言，故 <lb n="0173b15" ed="T"/>言“天得一以淸、地得一以寧、君王得一以治 <lb n="0173b16" ed="T"/>天下。”又《法花》“一道淸净”也。顚沛者，亦出《论语》， <lb n="0173b17" ed="T"/>即儒书。犹是无三谓三，顚倒義耳，即是三乘 <lb n="0173b18" ed="T"/>徒辙。“整归驾”，第二得益。前離中皆借外书语， <lb n="0173b19" ed="T"/>今得中幷用内教事。初明大乘果益。乘是宝 <lb n="0173b20" ed="T"/>乘直至道场者证也。五乘即至，非是乘因至 <lb n="0173b21" ed="T"/>果，故云诸<persName>佛</persName>大人之所乘故，故名为大。後句 <lb n="0173b22" ed="T"/>辨大乘因益，下论云“文殊弥勒等大士所乘”， <lb n="0173b23" ed="T"/>谓因益文也。</p> <lb n="0173b24" ed="T"/><p xml:id="pT42p0173b2401">“恢恢焉”下，第四歎论功能。又二：初赞当时蒙 <lb n="0173b25" ed="T"/>利、次歎後代得益。亦初是盛行天竺、次辨化 <lb n="0173b26" ed="T"/>流震旦，即前後二时得益、彼此两处蒙利也。 <lb n="0173b27" ed="T"/>初又二：前歎论主智谛、次明群生得益。恢恢 <lb n="0173b28" ed="T"/>焉者，借莊周解牛喩二智也。庖丁解牛不伤 <lb n="0173b29" ed="T"/>皮完，而全牛体解散，牛体便空。故〈外篇〉云“庖 <pb n="0173c" ed="T" xml:id="T42.1825.0173c"/> <lb n="0173c01" ed="T"/>丁十二年不见全牛”，即牛体空也。龙树方便 <lb n="0173c02" ed="T"/>般若不壞假名，明一切法即毕竟空也，如不 <lb n="0173c03" ed="T"/>伤皮割完也。二乘折法明空，即伤皮割完也。 <lb n="0173c04" ed="T"/>而言“虚刃”者，即般若空慧观一切法皆毕竟空 <lb n="0173c05" ed="T"/>也。又书中云：虚刃者，刀遊牛空虚之间为 <lb n="0173c06" ed="T"/>虚刃。即实慧观一切法空也。又虚动于刃，似 <lb n="0173c07" ed="T"/>如割完伤皮，故名虚刃。无间，谓虚无间之间 <lb n="0173c08" ed="T"/>也。恢恢者，大也。故书云：天网恢恢疏而不 <lb n="0173c09" ed="T"/>漏。用此事者，馀人见牛体实有，丁睹其空之 <lb n="0173c10" ed="T"/>義。其義甚大，故云恢恢也。问：此歎何物耶？ <lb n="0173c11" ed="T"/>答：牛喩世谛，牛空为第一義。不伤牛而空，不 <lb n="0173c12" ed="T"/>壞假名而明实相，故具明二谛、正明第一義。 <lb n="0173c13" ed="T"/>刃正喩般若实慧也。“奏希声于宇内”者，借《老 <lb n="0173c14" ed="T"/>子》“听之不闻曰希声”也，即是二谛教也。言满 <lb n="0173c15" ed="T"/>大千实无所说，岂可有心而听、可得闻乎？故 <lb n="0173c16" ed="T"/>其说法者无说无示，其听法者无闻无得也。 <lb n="0173c17" ed="T"/>《像法决疑经》云“<persName>如来</persName>从初得道夜乃至涅槃， <lb n="0173c18" ed="T"/>不说一句。”岂非二夜常言，无一字之可说哉。 <lb n="0173c19" ed="T"/>前明第一義，今歎世谛；前歎实慧，今美方便。 <lb n="0173c20" ed="T"/>故具二智二谛四義。此非但歎龙树智谛，通 <lb n="0173c21" ed="T"/>叙十方三世<persName>佛</persName>智谛如此也。天地上、下为宇， <lb n="0173c22" ed="T"/>往古来今称宙，谓大教弥佈十方耳。“济弱丧 <lb n="0173c23" ed="T"/>于玄津”者，第二得益。初得益、次離益。莊周云 <lb n="0173c24" ed="T"/>“少失鄕土名弱丧”。丧，失也。弱，少也。即六道与 <lb n="0173c25" ed="T"/>三乘皆是失中道本鄕之人也。别正取二乘 <lb n="0173c26" ed="T"/>为弱丧，即穷子是也，故云“譬如童子幼稚无 <lb n="0173c27" ed="T"/>识，捨父逃逝，久住他国”也。玄津，即是斯论。入 <lb n="0173c28" ed="T"/>此论之津，归中道本鄕也。“出有无于域外”，明 <lb n="0173c29" ed="T"/>離益也。前归中道为得，今離有无为離。又 <pb n="0174a" ed="T" xml:id="T42.1825.0174a"/> <lb n="0174a01" ed="T"/>前令三乘得益，今六道迴宗。亦前是外事，今 <lb n="0174a02" ed="T"/>是内事。玄儒等书无非有无，而言非有无者， <lb n="0174a03" ed="T"/>同盗牛之论也。《老子》云“域中有四大，谓天大、 <lb n="0174a04" ed="T"/>地大、道大、王大。”今云域者，是限域之域，谓 <lb n="0174a05" ed="T"/>有无为众见之根、障道之本，与道相隔，故云 <lb n="0174a06" ed="T"/>域也。</p> <lb n="0174a07" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174a0701">“遇哉”下，第二後代蒙利，亦是第五造论利益。 <lb n="0174a08" ed="T"/>就文又二：初叙遇法、次明蒙利。蒙利亦二： <lb n="0174a09" ed="T"/>初明値教、次辨得益。値教亦四：一夷路坦、 <lb n="0174a10" ed="T"/>二幽关开、三震和鸾、四驰白牛。前外国既四 <lb n="0174a11" ed="T"/>歎，故此土亦复四也。睿师《净名经･序》云“自慧 <lb n="0174a12" ed="T"/>风东扇、讲肆流咏已来，格義迂而乖本、六家 <lb n="0174a13" ed="T"/>偏而不即，《中》、《百》二论文未及此，又无通鉴，谁 <lb n="0174a14" ed="T"/>与正之。前匠惙章遐慨，思决言于弥勒者，良 <lb n="0174a15" ed="T"/>在于此。”前大宗明四论未来、玄義多谬，又于 <lb n="0174a16" ed="T"/>理犹疑，待见弥勒决耳。今论既来，决疑正理， <lb n="0174a17" ed="T"/>深为幸遇也。夷者，平也。坦者，坦荡也。今开二 <lb n="0174a18" ed="T"/>乘等幽隐关，故云幽关既开。“真得震和鸾于 <lb n="0174a19" ed="T"/>北冥驰白牛以南迥”，和鸾者，即天子之大驾。 <lb n="0174a20" ed="T"/>五露中鸾露，有鸾鸟吐于和音。又云：鸾者铃， <lb n="0174a21" ed="T"/>即和铃也，喩大乘也。莊周云“北冥有鱼”，今 <lb n="0174a22" ed="T"/>不用斯事耶。《大品》云“是般若从南方转至北 <lb n="0174a23" ed="T"/>方”，肇云“北天之运，数其然也”，即释後代幸遇 <lb n="0174a24" ed="T"/>之所由也。和鸾，借外事。白牛，引《法花》内事。又 <lb n="0174a25" ed="T"/>大乘有二：一总叙乘体，即万德是也，故以和 <lb n="0174a26" ed="T"/>鸾为喩；二别明乘宗，即平等大慧，故喩之白 <lb n="0174a27" ed="T"/>牛。又前是大乘、後明一乘。又上车、今牛。上外 <lb n="0174a28" ed="T"/>事、今内事。“悟大觉于梦境”，第二蒙利。蒙利为 <lb n="0174a29" ed="T"/>二：初明始益、次明终利。二种生死长夜为梦， <pb n="0174b" ed="T" xml:id="T42.1825.0174b"/> <lb n="0174b01" ed="T"/>悟此梦非梦，即梦为觉也。“即百化以安归”，谓 <lb n="0174b02" ed="T"/>终益也。百化万化，犹万物之异名耳。达此百 <lb n="0174b03" ed="T"/>化即是实相，而实相是安稳道，故得还源反 <lb n="0174b04" ed="T"/>本，秤为安归。又前明梦喩以明觉，今擧觉事 <lb n="0174b05" ed="T"/>以辨悟，文正尔也。“夫如是者”，上明得悟，此叙 <lb n="0174b06" ed="T"/>无复馀疑。如大阳既出，无复暗地。既睹斯论， <lb n="0174b07" ed="T"/>疑滞永除焉。复者，出莊周发语之辞也。“耀灵” <lb n="0174b08" ed="T"/>者，日也。“方”，正也。“玄”者，黑也。“陆”者，处也地也。“未 <lb n="0174b09" ed="T"/>晞”者，出《毛诗》“东方未晞”也。未晞，即未明也。既 <lb n="0174b10" ed="T"/>睹此论，于大乘无复暗惑矣。</p> <lb n="0174b11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174b1101">下作者自谦，可知也。如日正盛，盲人谓之未 <lb n="0174b12" ed="T"/>明；斯论盛行，愚人谓之未解。“鄙”则鄙恶，“倍”是 <lb n="0174b13" ed="T"/>倍戾。“庶”者望也。“日用”者，书云：用日不知。今谓 <lb n="0174b14" ed="T"/>用日时，日日有宜益。“岁计”，谓一日二日乃至 <lb n="0174b15" ed="T"/>一岁二岁。计者，是计岁耳。“况才之美者”，上是 <lb n="0174b16" ed="T"/>自谦，今明推德。“景”者敬也。</p> <lb n="0174b17" ed="T"/><trailer>十二门论序疏<note place="inline">毕</note></trailer></cb:div> <lb n="0174b18" ed="T"/> <lb n="0174b19" ed="T"/> <lb n="0174b20" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">上之本</cb:mulu><cb:jhead>十二门论疏卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0174b21" ed="T"/> <lb n="0174b22" ed="T"/><byline cb:type="author">沙门释吉藏撰</byline> <lb n="0174b23" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 观因缘门(上本)</cb:mulu><head>观因缘门第一</head> <lb n="0174b24" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174b2401">有玄義已入大科，馀未尽者五意释之。一释 <lb n="0174b25" ed="T"/>名门、二次第门、三根本门、四有无门、五同 <lb n="0174b26" ed="T"/>异门。</p> <lb n="0174b27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 释名门</cb:mulu><p xml:id="pT42p0174b2701">第一释名门者，论名有三：一者十二、二者门、 <lb n="0174b28" ed="T"/>三者论。问：何故不多不小但明十二？答：意乃 <lb n="0174b29" ed="T"/>无穷，略明五義：一者此之十二，无理不通、无 <pb n="0174c" ed="T" xml:id="T42.1825.0174c"/> <lb n="0174c01" ed="T"/>累不寂，随病设药，一方事圆，故但明十二。二 <lb n="0174c02" ed="T"/>者虽复八万法藏，略摄但有十二部经。今通 <lb n="0174c03" ed="T"/>释十二部经，故论亦十二。问：何以知然？答：十 <lb n="0174c04" ed="T"/>二部经但为显于一理，此十二门亦但为通 <lb n="0174c05" ed="T"/>理。以通理故则识一切教，是故当知释十二 <lb n="0174c06" ed="T"/>部经明于十二。三者众生迴流生死有十二 <lb n="0174c07" ed="T"/>因缘，此论亦观十二因缘毕竟空寂，则十二 <lb n="0174c08" ed="T"/>缘河倾、<persName>佛</persName>性河满，故但明十二。问：何以知此 <lb n="0174c09" ed="T"/>论明十二河倾、<persName>佛</persName>性河满？答：《涅槃经》云“<persName>佛</persName>性 <lb n="0174c10" ed="T"/>者名第一義空”，此论观察因缘，明甚深空義。 <lb n="0174c11" ed="T"/>故云“大分深義所谓空”也。若通达此義即通 <lb n="0174c12" ed="T"/>达大乘，则良证也。问：河有幾种？答：略明其 <lb n="0174c13" ed="T"/>二，一者十二缘河、二<persName>佛</persName>性河。生死深旷迴流 <lb n="0174c14" ed="T"/>不息，悉能漂没六道众生，故名为河。<persName>佛</persName>性 <lb n="0174c15" ed="T"/>亦尔，深而无底旷而无边，五十二位大乘贤 <lb n="0174c16" ed="T"/>圣皆在其中，故名为河。但二河倾、满，凡有四 <lb n="0174c17" ed="T"/>句：一者因缘河满、<persName>佛</persName>性河倾；二<persName>佛</persName>性河满、因 <lb n="0174c18" ed="T"/>缘河倾；三二河俱倾；四两河俱满。妄想若 <lb n="0174c19" ed="T"/>生正观便灭，谓生死河满、<persName>佛</persName>性河倾。正观若 <lb n="0174c20" ed="T"/>生顚倒则灭，谓生死河倾、<persName>佛</persName>性河满。本对邪 <lb n="0174c21" ed="T"/>心故称正观，邪想若息正亦不留，故二河俱 <lb n="0174c22" ed="T"/>倾。为众生故示现生死方便涅槃，故二河俱 <lb n="0174c23" ed="T"/>满。四句之中初对所破，馀为所申。四者十 <lb n="0174c24" ed="T"/>二是一数之极，如《净名经》天女答身子云“吾 <lb n="0174c25" ed="T"/>止此室十有二年，求于女相竟不可得。”龙树 <lb n="0174c26" ed="T"/>亦尔，就十二门求生死戏论本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="beg0174001" n="0174001"/>来<anchor xml:id="end0174001"/>皆空，故但 <lb n="0174c27" ed="T"/>明十二。五者不应致问。若问是事则一切难 <lb n="0174c28" ed="T"/>生，但应忘指取月，寧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="beg0174002" n="0174002"/>复<anchor xml:id="end0174002"/>求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="beg0174003" n="0174003"/>诠<anchor xml:id="end0174003"/>多小。</p> <lb n="0174c29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0174c2901">次释门。然自有经为论门、论为经门。经为论 <pb n="0175a" ed="T" xml:id="T42.1825.0175a"/> <lb n="0175a01" ed="T"/>门者，即是经资于论。由禀<persName>佛</persName>经发生二智，然 <lb n="0175a02" ed="T"/>後造论，故经为论门。论为经门者，谓论申于 <lb n="0175a03" ed="T"/>经，以禀教生迷、邪言覆教，破除邪言、<persName>佛</persName>教申 <lb n="0175a04" ed="T"/>明，故论为经门。问：一切诸论悉是经门以不？ <lb n="0175a05" ed="T"/>答：有所得大小诸论，非但不能通经，翻为翳 <lb n="0175a06" ed="T"/>障，故非经门。四依所作无所得论，能通<persName>佛</persName>经， <lb n="0175a07" ed="T"/>乃名为门耳。问：诸大乘论悉能通经，皆是经 <lb n="0175a08" ed="T"/>门。何故此论偏受门名？答：诸大乘论悉明中 <lb n="0175a09" ed="T"/>道，而《中论》受名。今亦然也，虽幷通经，而以能 <lb n="0175a10" ed="T"/>通受称。但门具二義：一者开通无滞、二者遮 <lb n="0175a11" ed="T"/>闭众非。故《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0175001" n="0175001"/>法花经》云“唯有一门而复狭小”。一 <lb n="0175a12" ed="T"/>门序其开通，狭小明乎遮闭。以九十六術不 <lb n="0175a13" ed="T"/>能出苦，唯有一理可以超累，故云一门。又 <lb n="0175a14" ed="T"/>乘无有五，故称为一。虚通无碍，所以称门。在 <lb n="0175a15" ed="T"/>家起爱、外道著见，所不能入，故称狭也。断常 <lb n="0175a16" ed="T"/>二见有所得菩萨，亦未得遊，目之为小。又不 <lb n="0175a17" ed="T"/>容人天機故狭，不受二乘機故小。又言语道 <lb n="0175a18" ed="T"/>断故名为狭，念想观除称之为小。横绝百非 <lb n="0175a19" ed="T"/>故名为狭，竖超四句目之为小。问：今释十二， <lb n="0175a20" ed="T"/>云何乃引《法花》？答：斯论正解大乘，《法花》唯明 <lb n="0175a21" ed="T"/>一极。经论符会，宜应引之。问：为用理为门、以 <lb n="0175a22" ed="T"/>教为门？答：具含二義。理为门者，凡有三義：一 <lb n="0175a23" ed="T"/>至理虚通，当体称门；二理能通生观智，则境 <lb n="0175a24" ed="T"/>为智门；三理能通教，则体为用门。教称为 <lb n="0175a25" ed="T"/>门亦具三義：一者无碍之教当体虚通，故名 <lb n="0175a26" ed="T"/>为门；二教能通理，教为理门；三因教发观，则 <lb n="0175a27" ed="T"/>境为智门。问：悟理发观，云何从教生耶？答：慧 <lb n="0175a28" ed="T"/>有三种，闻慧则藉教而生、思修因理而发，是 <lb n="0175a29" ed="T"/>故教理俱发观。问：十二称门，为是理门、为是 <pb n="0175b" ed="T" xml:id="T42.1825.0175b"/> <lb n="0175b01" ed="T"/>教门？答：有人言用理为门。今谓不然，後文 <lb n="0175b02" ed="T"/>云“当以十二门入于空義”，理无十二，云何名 <lb n="0175b03" ed="T"/>十二门？又既称从十二门入于空義，云何 <lb n="0175b04" ed="T"/>从理更入理耶？又就能化之義，从理出教可 <lb n="0175b05" ed="T"/>以理为教门；今正令所化悟入，云何用理为 <lb n="0175b06" ed="T"/>门？今所释者，以教为门。凡有二義：一者教有 <lb n="0175b07" ed="T"/>十二，名十二门；二者因教入理，故为理门。问： <lb n="0175b08" ed="T"/>教具幾義能为理门？答：略明三義。一者破除 <lb n="0175b09" ed="T"/>迷倒，谓遮闭众非；二能显于正理，则开通无 <lb n="0175b10" ed="T"/>滞；三发生观解。此之三義，由事言教，是故称 <lb n="0175b11" ed="T"/>门。问：今言观因缘门，因缘为是门、为非门？因 <lb n="0175b12" ed="T"/>缘若是门，观有果无果等亦是门。若尔，云何 <lb n="0175b13" ed="T"/>破其有果无果？因缘若非门，云何论云“初是 <lb n="0175b14" ed="T"/>因缘门”？答：此十二门可具四義。一者所破義， <lb n="0175b15" ed="T"/>如有果无果等，此是门之遮闭義；二者所申 <lb n="0175b16" ed="T"/>義，谓假名因缘；三者通理義，谓因缘无自性 <lb n="0175b17" ed="T"/>即是寂灭，故以空因缘为因缘空门，故论云 <lb n="0175b18" ed="T"/>“十二入于空義”；四者由此空因缘，显于因缘 <lb n="0175b19" ed="T"/>空，能通生二智，故因缘名门。问：以空因缘为 <lb n="0175b20" ed="T"/>因缘空门者，为空因缘生二智、为因缘空生 <lb n="0175b21" ed="T"/>二智？答：由空因缘生实慧方便、悟因缘空生 <lb n="0175b22" ed="T"/>方便实慧，即是二谛发生二智。二智是三世 <lb n="0175b23" ed="T"/><persName>佛</persName>之父母、二谛为祖父母，是故此论明众圣 <lb n="0175b24" ed="T"/>之根本也。问：前云十二种言教为门，今复言 <lb n="0175b25" ed="T"/>因缘为门。为因缘与言教为异不异？答：由言 <lb n="0175b26" ed="T"/>教识因缘、由因缘通实相，故離因缘无别教、 <lb n="0175b27" ed="T"/>離教无别因缘。亦不得即因缘是教，亦非教 <lb n="0175b28" ed="T"/>即是因缘，但得名因缘教、教因缘耳。问：今正 <lb n="0175b29" ed="T"/>以何为门？答十二门论师但谓以教为门。今 <pb n="0175c" ed="T" xml:id="T42.1825.0175c"/> <lb n="0175c01" ed="T"/>检论文，具以因缘与教为门。但要由因缘教 <lb n="0175c02" ed="T"/>方识教因缘，然後悟入实相，是故二种合为 <lb n="0175c03" ed="T"/>门。问：此论辨门，与《净名》入不二法门，有何异 <lb n="0175c04" ed="T"/>耶？答：理无二辙，但约教不同。略有三异：一 <lb n="0175c05" ed="T"/>者此论正以教为门，《净名》以理为门。一道淸 <lb n="0175c06" ed="T"/>净故称不二，真极可轨所以云法至妙虚通， <lb n="0175c07" ed="T"/>因之为门。问：何以知《净名》用理为门？答：彼称 <lb n="0175c08" ed="T"/>入不二法门，盖是悟入理，故目理为门。问：既 <lb n="0175c09" ed="T"/>以理为门，何由悟理？答：藉不二之教，通不二 <lb n="0175c10" ed="T"/>之理，故教为理门。问：若尔，具以理教为门，云 <lb n="0175c11" ed="T"/>何但言以理为门？答：義有傍正，如前释之。品 <lb n="0175c12" ed="T"/>题入不二法门，非是入不二之教，正是入不 <lb n="0175c13" ed="T"/>二之理，故理是正入。而非不由教，复教为理 <lb n="0175c14" ed="T"/>门。二者此论总以一极之教，用教为理门，则 <lb n="0175c15" ed="T"/>门无阶级。彼《净名》乃就浅深次第，凡有三阶： <lb n="0175c16" ed="T"/>一者诸大士等寄言明不二之理、未辨不二 <lb n="0175c17" ed="T"/>之理无言，所谓浅也。二者文殊明不二之理 <lb n="0175c18" ed="T"/>无言，而由言于无言，以为次也。三者净名鉴 <lb n="0175c19" ed="T"/>不二无言，而能无言于不二，以为极也。三者 <lb n="0175c20" ed="T"/>经明因缘二即是不二，非破二明不二。论具 <lb n="0175c21" ed="T"/>二种：一者破有所得因缘、二者申假名正因 <lb n="0175c22" ed="T"/>缘義，故与经不同。所以然者，<persName>佛</persName>在世利根闻 <lb n="0175c23" ed="T"/>因缘二，即悟二无二，故不须破。末法钝根学 <lb n="0175c24" ed="T"/>正因缘成邪因缘，要须破邪因缘，方得申正 <lb n="0175c25" ed="T"/>因缘，故经论为异。问：破邪因缘是门不？答由 <lb n="0175c26" ed="T"/>破邪因缘，得申正因缘，故破邪因缘是门家 <lb n="0175c27" ed="T"/>之门也。</p><p xml:id="pT42p0175c2704" cb:place="inline">次明观義。所言观者，正观也，是照 <lb n="0175c28" ed="T"/>达之名。略有三義：一者检有所得邪因缘不 <lb n="0175c29" ed="T"/>可得，故名观因缘。此是所破義也。二者照达 <pb n="0176a" ed="T" xml:id="T42.1825.0176a"/> <lb n="0176a01" ed="T"/>假名正因缘，故名观因缘。此明所申義。三者 <lb n="0176a02" ed="T"/>观因缘无自性即是实相，故名观。前二義即 <lb n="0176a03" ed="T"/>是实慧方便，後一是方便实慧，故所观即二 <lb n="0176a04" ed="T"/>谛、能观名二智。问：此应是论因缘，云何名观 <lb n="0176a05" ed="T"/>因缘耶？答：观辨于心、论宣于口，故称论为 <lb n="0176a06" ed="T"/>观。此是吐论主观心以示于物名观也。又论 <lb n="0176a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="beg0176001" n="0176001"/>主<anchor xml:id="end0176001"/>不欲直口言说诸法是空，若口说空者此 <lb n="0176a08" ed="T"/>是口为说空、行在有中，今观悟因缘空，故言观 <lb n="0176a09" ed="T"/>因缘耳。又此是正观，审谛了达因缘毕竟空， <lb n="0176a10" ed="T"/>简异邪见阐提撥于因果，故言观因缘也。</p> <lb n="0176a11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0176a1101">第三释论。通而言之，<persName>佛</persName>及弟子有所作述幷 <lb n="0176a12" ed="T"/>得称经，亦俱名为论。故《地持》云“<persName>佛</persName>大小乘经 <lb n="0176a13" ed="T"/>称为内论，以有所言说皆是论辨法实，故皆 <lb n="0176a14" ed="T"/>名论也。”又以尽言秤论，<persName>佛</persName>之所说穷法源底， <lb n="0176a15" ed="T"/>名为真论。《付法藏》云“<name role="" type="person">提婆菩萨</name>造百偈，故百 <lb n="0176a16" ed="T"/>论文皆称经本。”《智度论》云“迦旃延子造《发智 <lb n="0176a17" ed="T"/>经》。”外国称修多罗，此间正翻为线。线能持物， <lb n="0176a18" ed="T"/>物则得成。以教诠理，理方得显。但线语非便， <lb n="0176a19" ed="T"/>故用此间至圣所说经字拟之。而有涌泉、显 <lb n="0176a20" ed="T"/>示、出生、绳墨及以结鬘，此皆是经之義用，非 <lb n="0176a21" ed="T"/>正相翻。今欲示师资不同，故师说名经、资言 <lb n="0176a22" ed="T"/>称论。以师所说可则可常、能显至道，故称为 <lb n="0176a23" ed="T"/>经；资之所作但论<persName>佛</persName>语，更无异制，故称为论。 <lb n="0176a24" ed="T"/>问：经论何异？答：略明五种。一者<persName>佛</persName>多随缘次 <lb n="0176a25" ed="T"/>第，论多随義诠緖。二<persName>佛</persName>经散说，论则集之。三 <lb n="0176a26" ed="T"/><persName>佛</persName>经廣明，论则略说。四<persName>佛</persName>经略说，论则廣 <lb n="0176a27" ed="T"/>之。五<persName>佛</persName>经直说，闻便得解；论则前破邪迷、後 <lb n="0176a28" ed="T"/>申释<persName>佛</persName>教。问：云何名论？答：直语秤说，交言曰 <lb n="0176a29" ed="T"/>论。但论有二种：一者尽言、二者不尽言。如小 <pb n="0176b" ed="T" xml:id="T42.1825.0176b"/> <lb n="0176b01" ed="T"/>乘论等，虽复破邪，邪犹未穷；虽复显正，正犹 <lb n="0176b02" ed="T"/>未极。言既有馀，不能以尽，言释论。若随分称 <lb n="0176b03" ed="T"/>尽者，義亦可然。至如方等诸论，无邪不穷、无 <lb n="0176b04" ed="T"/>正不显，言既畅尽，故以尽言释论。又小乘之 <lb n="0176b05" ed="T"/>论虽显至理无言，未知言则寂灭，故不得以 <lb n="0176b06" ed="T"/>尽言释论。大乘之论，非但妙显无言，而即言 <lb n="0176b07" ed="T"/>寂灭，故是尽言为论。具此二种尽言，故云尽 <lb n="0176b08" ed="T"/>言释论。</p></cb:div> <lb n="0176b09" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">2 次第门</cb:mulu><head>次第门第二</head> <lb n="0176b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0176b1001">问：门有十二，何故初辨因缘？答：关中旧释云， <lb n="0176b11" ed="T"/>因缘者盖是万动之统号、造极之所由，所由 <lb n="0176b12" ed="T"/>既彰则虚宗可阶、统号既显则起作易泯，是 <lb n="0176b13" ed="T"/>以作者标为题首演而破之。演而破之，非唯 <lb n="0176b14" ed="T"/>断常斯寂，亦乃教无不通，敢是希宗对教无 <lb n="0176b15" ed="T"/>不兼通，通由此法，所以为门。然此释言巧意 <lb n="0176b16" ed="T"/>深，难可加也。今更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="beg0176002" n="0176002"/>数<anchor xml:id="end0176002"/>義以显成之。一者因 <lb n="0176b17" ed="T"/>缘義总为<persName>佛</persName>法大宗，迷因缘一切皆迷、悟因 <lb n="0176b18" ed="T"/>缘则无法不悟，是以因缘在十二之初，自後 <lb n="0176b19" ed="T"/>诸门皆从因缘内而離出之。二者从因缘入 <lb n="0176b20" ed="T"/>于实相，其言易显，是故初明因缘。又因缘具 <lb n="0176b21" ed="T"/>上四義，谓所破義、所申義、通理義、发观義。 <lb n="0176b22" ed="T"/>破因缘病则无病不破，是破義周。问：云何无 <lb n="0176b23" ed="T"/>病不破？答：申因缘则破性義，复破因缘则破 <lb n="0176b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0176003" n="0176003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176003" n="0176003"/><anchor xml:id="beg0176003" n="0176003"/>假<anchor xml:id="end0176003"/>義；破性名破世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176004" n="0176004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176004" n="0176004"/><anchor xml:id="beg0176004" n="0176004"/>谛<anchor xml:id="end0176004"/>病，破因缘名破假病。 <lb n="0176b25" ed="T"/>一切病不出性假，故无病不破也。无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176005" n="0176005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176005" n="0176005"/><anchor xml:id="beg0176005" n="0176005"/>教<anchor xml:id="end0176005"/>不申 <lb n="0176b26" ed="T"/>者，<persName>佛</persName>法正是因缘，故无教不申。通理发观前 <lb n="0176b27" ed="T"/>已明之。如有无等门无所申義，故不在论初 <lb n="0176b28" ed="T"/>也。次观有果无果门者，前品穷法于缘，缘无 <lb n="0176b29" ed="T"/>生果之能。纵今缘能生果，为先有而生？先无 <pb n="0176c" ed="T" xml:id="T42.1825.0176c"/> <lb n="0176c01" ed="T"/>而生？为亦有亦无而生？有不须生，无不可 <lb n="0176c02" ed="T"/>生，半有同有、半无同无，以此三关求果无 <lb n="0176c03" ed="T"/>生，因悟实相，故以为门。观缘门者，初门穷检 <lb n="0176c04" ed="T"/>无生、次门纵求不得。惑者复谓：经辨四缘能 <lb n="0176c05" ed="T"/>生万物，不应都空。是故以略廣二关求果无 <lb n="0176c06" ed="T"/>从，故以为门。又初门总明因缘空、次门别检 <lb n="0176c07" ed="T"/>因不可得、次门别求缘義无踪。观相门者，对 <lb n="0176c08" ed="T"/>教之徒虽闻总别求果无踪，复谓万象各有 <lb n="0176c09" ed="T"/>相貌。是故今云有为无为幷皆无相，故以 <lb n="0176c10" ed="T"/>为门。观有相无相门者，前门明无通相，此门 <lb n="0176c11" ed="T"/>辨无别相，故以为门。观一异门者，重开一异 <lb n="0176c12" ed="T"/>捡通别二相无踪，故以为门。有无门者，重就 <lb n="0176c13" ed="T"/>有无求通相无踪，故以为门。观性门者，万法 <lb n="0176c14" ed="T"/>有二：一相、二性。上求相无踪，今检性不得， <lb n="0176c15" ed="T"/>故以为门。观因果门者，自上八门破因不能 <lb n="0176c16" ed="T"/>生果，今此一门明无因不能生，故以为门。观 <lb n="0176c17" ed="T"/>作者门者，自上来九门检无所作之法，今此 <lb n="0176c18" ed="T"/>一章求人无踪，故以为门。观三时门者，自上 <lb n="0176c19" ed="T"/>已来求人法无踪，但破前因後果及因果一 <lb n="0176c20" ed="T"/>时，未说前果後因；今明三时都无，故以为门。 <lb n="0176c21" ed="T"/>观生门者，论首以来捡异法之生，今此一门 <lb n="0176c22" ed="T"/>捡即法有生。异之与即生義无踪，为令菩萨 <lb n="0176c23" ed="T"/>得无生忍，是故最後辨观生门。此略示一途 <lb n="0176c24" ed="T"/>生起次第，至後当委述之。门虽十二，不出三 <lb n="0176c25" ed="T"/>空。初有三门，求有法不得，名为空门；次有 <lb n="0176c26" ed="T"/>六门，求相无踪，谓无相门；後有三门，求起 <lb n="0176c27" ed="T"/>作无踪，即无作门。有人疑：不应用二空释论， <lb n="0176c28" ed="T"/>盖是顺人背论。有此疑心，若谛寻文旨，显在 <lb n="0176c29" ed="T"/>论文。论云“大分深義所谓空也”，此空是实相 <pb n="0177a" ed="T" xml:id="T42.1825.0177a"/> <lb n="0177a01" ed="T"/>之异名、般若之别称。又智度论云。涅槃城 <lb n="0177a02" ed="T"/>有三门：谓空、无相、无作，故遊三门入于涅槃。 <lb n="0177a03" ed="T"/>此论从十二门以入于空，空即涅槃。《中论》云 <lb n="0177a04" ed="T"/>“诸法实相名为涅槃”，又《般若》云“诸法甚深者， <lb n="0177a05" ed="T"/>谓空、无相、无<anchor xml:id="nkr_note_add_0177a0501" n="0177a0501"/><anchor xml:id="beg0177a0501" n="0177a0501"/>愿<anchor xml:id="end0177a0501"/>。”今欲明甚深義，故辨三门。问： <lb n="0177a06" ed="T"/>三空浅深不？答：具二義。一无浅深，求一切有 <lb n="0177a07" ed="T"/>不得，名为空门；捡万化相貌无踪，名为无相 <lb n="0177a08" ed="T"/>门；求一切起作不得，名无作门。是以十二门 <lb n="0177a09" ed="T"/>一一皆云一切法空。二约缘浅深，求有不得 <lb n="0177a10" ed="T"/>名为空门，或者乃不执有遂取空相，次求空 <lb n="0177a11" ed="T"/>相无踪名无相门。空门除有、无相破无，此二 <lb n="0177a12" ed="T"/>泯竟犹有作意，则观犹未泯，故次泯于观，则 <lb n="0177a13" ed="T"/>外内幷<g ref="#CB04452">冥</g>、缘观俱寂，義乃圆备。</p></cb:div> <lb n="0177a14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">3 根本门</cb:mulu><head>根本门第三</head> <lb n="0177a15" ed="T"/><p xml:id="pT42p0177a1501">问：万行为因乘、众德为果乘。此论但明空義， <lb n="0177a16" ed="T"/>云何释大乘耶？答：此论明于乘本。乘本若成， <lb n="0177a17" ed="T"/>乘義则立。言乘本者，所谓诸法实相。契斯实 <lb n="0177a18" ed="T"/>相则发生般若，由般若故导成万行，皆无所 <lb n="0177a19" ed="T"/>得能动能出，故名为乘。又今明实相则具万 <lb n="0177a20" ed="T"/>德，对虚妄故名之为实；用之为身，目为法身； <lb n="0177a21" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>以此为性，称为<persName>佛</persName>性；远離二边，名为中 <lb n="0177a22" ed="T"/>道；照无不净，目为般若；累无不寂，称为涅槃。 <lb n="0177a23" ed="T"/>故但明实相，即万義皆圆。问：云何悟此实相？ <lb n="0177a24" ed="T"/>答：以十二种门通于实相，令诸众生从一一 <lb n="0177a25" ed="T"/>门得悟实相。又乘有三种：一乘因、二乘缘、 <lb n="0177a26" ed="T"/>三乘果。乘因者，所谓实相；乘缘者，即是万行； <lb n="0177a27" ed="T"/>乘果者，谓<persName>如来</persName>法身。问：何故但明此三？答：由 <lb n="0177a28" ed="T"/>实相故万行成，万行成故果德立，要须辨三。 <lb n="0177a29" ed="T"/>问：何处有此三文？答：《摄大乘论》明乘有三：一 <pb n="0177b" ed="T" xml:id="T42.1825.0177b"/> <lb n="0177b01" ed="T"/>者性乘，谓真如；二随乘，即万行；三得乘，谓<persName>佛</persName> <lb n="0177b02" ed="T"/>果。此三犹一体，但约时故分三，即是三种<persName>佛</persName> <lb n="0177b03" ed="T"/>性義，性乘谓自性住<persName>佛</persName>性；随乘谓引出<persName>佛</persName>性， <lb n="0177b04" ed="T"/>修于万行引出因中<persName>佛</persName>性；三果乘则果德<persName>佛</persName> <lb n="0177b05" ed="T"/>性。此三<persName>佛</persName>性释《涅槃经》甚精，是故《涅槃经》或 <lb n="0177b06" ed="T"/>时明<persName>佛</persName>性是果、或时明是因、或明<persName>佛</persName>性是空。 <lb n="0177b07" ed="T"/>此论正释于空，则是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="beg0177001" n="0177001"/>释<anchor xml:id="end0177001"/>根本<persName>佛</persName>性。故《涅槃》 <lb n="0177b08" ed="T"/>云“<persName>佛</persName>性者名为一乘”。今既释一乘，即释<persName>佛</persName>性。 <lb n="0177b09" ed="T"/>问：三论但明空義，正可释于《大品》，云何解<persName>佛</persName> <lb n="0177b10" ed="T"/>性一乘？答：三论通申大小二教，则大乘之義 <lb n="0177b11" ed="T"/>悉在其中，岂不明一乘<persName>佛</persName>性？问：何处有明一 <lb n="0177b12" ed="T"/>乘<persName>佛</persName>性文耶？答：《中论･四谛品》云“<persName>世尊</persName>知是法， <lb n="0177b13" ed="T"/>甚深微妙相，非钝根所及，是故不欲说。”此即 <lb n="0177b14" ed="T"/>《法花》之文。《法花》还序初成道时花严之事，明 <lb n="0177b15" ed="T"/>知《花严》、《法花》显在《中论》之内。又偈云“虽复勤 <lb n="0177b16" ed="T"/>精进，修行菩提道，若先非<persName>佛</persName>性，终不得成<persName>佛</persName>。” <lb n="0177b17" ed="T"/>长行释云“如铁无金性，虽复锻炼，终不得成 <lb n="0177b18" ed="T"/>金。”即<persName>佛</persName>性文也。〈观<persName>如来</persName>品〉明法身绝四句、超 <lb n="0177b19" ed="T"/>百非，与《涅槃经･金刚身品》更无有异，即法身 <lb n="0177b20" ed="T"/>文也。</p></cb:div> <lb n="0177b21" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">4 有无门</cb:mulu><head>有无门第四</head> <lb n="0177b22" ed="T"/><p xml:id="pT42p0177b2201">龙树自有三论：初造《无畏论》，十万偈。次从《无 <lb n="0177b23" ed="T"/>畏论》撰其要義，五百偈，名为《中论》。《十二门》有 <lb n="0177b24" ed="T"/>二释：一云同《中论》，从《无畏》出；二云就《中论》内 <lb n="0177b25" ed="T"/>择其精玄为十二门。所以有此三部者，一者 <lb n="0177b26" ed="T"/>示说法有其三门：一廣说、二略说、三不廣不 <lb n="0177b27" ed="T"/>略处中说。二者众生根性有上中下，是故说 <lb n="0177b28" ed="T"/>法有廣略中。三者廣略从情、豐约异悟，不必 <lb n="0177b29" ed="T"/>廣配上根、略據下品。问：何以知此三部有前 <pb n="0177c" ed="T" xml:id="T42.1825.0177c"/> <lb n="0177c01" ed="T"/>後耶？答：《龙树传》及《付法藏经》幷云：《无畏》十万 <lb n="0177c02" ed="T"/>偈，《中论》、《十二》出在其中。《十二》既指如《中论》说， <lb n="0177c03" ed="T"/>则知在《中论》後也。问：此二十六偈，与《中论》云 <lb n="0177c04" ed="T"/>何同异？答：初门二偈，前偈《中论》所说，似〈因 <lb n="0177c05" ed="T"/>缘品〉释八不第二偈；次偈引《七十论》偈。第二 <lb n="0177c06" ed="T"/>门一偈，同《中论》别破四缘初偈。第三门三偈， <lb n="0177c07" ed="T"/>初是结破四缘偈、次是立四缘偈、後擧非缘 <lb n="0177c08" ed="T"/>决破四缘偈。第四门十一偈，初偈《中论》所无， <lb n="0177c09" ed="T"/>馀十偈全同〈三相品〉。第五门一偈，同〈六种品〉 <lb n="0177c10" ed="T"/>第三一偈。第六门一偈、第七门一偈，《中论》 <lb n="0177c11" ed="T"/>无，意同〈三相品〉聚散门破。第八门一偈，同《中 <lb n="0177c12" ed="T"/>论･行品》第<anchor xml:id="nkr_note_add_0177c1201" n="0177c1201"/><anchor xml:id="beg0177c1201" n="0177c1201"/>三<anchor xml:id="end0177c1201"/>偈。第九门一偈，《中论》无，意同释 <lb n="0177c13" ed="T"/>八不初偈。第十门二偈，初同〈破苦品〉初偈、次 <lb n="0177c14" ed="T"/>偈同〈因缘品〉释八不第二偈。第十一门一偈， <lb n="0177c15" ed="T"/>《中论》无，採《中论･因果品》十家中破三家意作 <lb n="0177c16" ed="T"/>之。第十二门一偈，同《中论･三相品》三时门破。 <lb n="0177c17" ed="T"/>今总以三类明之：一者全用《中论》；二者引《七 <lb n="0177c18" ed="T"/>十论》；三二论所无，或同《无畏论》。</p></cb:div> <lb n="0177c19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">5 同异门</cb:mulu><head>同异门第五</head> <lb n="0177c20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0177c2001">此论与《中论》同显正道，俱息戏论至理不殊。 <lb n="0177c21" ed="T"/>就其文義，略明十异：一者名有理教之异。二 <lb n="0177c22" ed="T"/>宗有二谛境智不同。三《中论》<g ref="#CB00450">双</g>申大小、《十二》 <lb n="0177c23" ed="T"/>但显大乘。此三《玄義》内以具论之。四申破有 <lb n="0177c24" ed="T"/>傍正异，《中论》正破傍申、此论正申傍破。所以 <lb n="0177c25" ed="T"/>然者，《中论》初牒八不，即云“略说八事总破一 <lb n="0177c26" ed="T"/>切法”，故知以破为正。此论命初云“略解摩诃 <lb n="0177c27" ed="T"/>衍義”，不称为破，故以申義为正。五辞有爱见 <lb n="0177c28" ed="T"/>之异。爱见者，此是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="beg0177002" n="0177002"/>纲<anchor xml:id="end0177002"/>柔之名。比论观行因 <lb n="0177c29" ed="T"/>循、文旨宛约，名为爱论；《中论》多杭拆内外、弹 <pb n="0178a" ed="T" xml:id="T42.1825.0178a"/> <lb n="0178a01" ed="T"/>谢大小，称为见论。故名爱见论异。六品有观 <lb n="0178a02" ed="T"/>破异，《中论》多题破名、《十二》但称为观。关中亦 <lb n="0178a03" ed="T"/>云：《中论》祛内以流滞，《十二》门观之精诣。所以 <lb n="0178a04" ed="T"/>有观破不同者，一同上爱见、二者《中论》正破 <lb n="0178a05" ed="T"/>傍申。此论正申傍破，故有观破不同也。七偈 <lb n="0178a06" ed="T"/>有合離异，《中论》合是〈因缘〉一品，此论離为三 <lb n="0178a07" ed="T"/>门。八文有廣略异、九出有前後异，此二如 <lb n="0178a08" ed="T"/>前释之。十有长行无长行异。</p> <lb n="0178a09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0178a0901">问：云何正申傍破、正破傍申？答：不言此论正 <lb n="0178a10" ed="T"/>意申而傍破，亦不言《中论》正意破而傍申，但 <lb n="0178a11" ed="T"/>此论申于<persName>佛</persName>教邪执自破，《中论》若破邪执而 <lb n="0178a12" ed="T"/><persName>佛</persName>教自申耳。</p> <lb n="0178a13" ed="T"/><p xml:id="pT42p0178a1301">问：此论长行谁之所作？答：《中论》长行靑目所 <lb n="0178a14" ed="T"/>作，《百论》长行天亲所制。有人言：《十二门论》偈 <lb n="0178a15" ed="T"/>是龙树所造，长行还是靑目所注。而偈又有 <lb n="0178a16" ed="T"/>靑目所引，如初门。《七十论》偈第三门二偈、作 <lb n="0178a17" ed="T"/>者门一偈令四偈，是後人所引。又释：偈及长 <lb n="0178a18" ed="T"/>行皆龙树自作，略引三证：一者《中论》五百偈 <lb n="0178a19" ed="T"/>其文既廣，故有後人所注；《百论》亦然。此论 <lb n="0178a20" ed="T"/>止有二十六偈，不成卷轴，又似《中论》，宜自释 <lb n="0178a21" ed="T"/>之。二者靑目注《中论》云“龙树菩萨为是等故 <lb n="0178a22" ed="T"/>造此《中论》。”而《十二》云“我愍此等欲令开悟”，又 <lb n="0178a23" ed="T"/>云“是故我今解释空”。既称为我，则知是龙树 <lb n="0178a24" ed="T"/>自言。《百论》则修妒路别之，故知则子本为异。 <lb n="0178a25" ed="T"/>而此论不尔，故知是龙树自作。三者龙树作 <lb n="0178a26" ed="T"/>论示有多体，作《中论》既纯是偈，作《十二门》长 <lb n="0178a27" ed="T"/>行间之。今明此事难知，若必有明证云“长 <lb n="0178a28" ed="T"/>行是後人所作”者，不敢违之。</p> <lb n="0178a29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0178a2901">此论文裁一卷，義有三章：初总序造论意、次 <pb n="0178b" ed="T" xml:id="T42.1825.0178b"/> <lb n="0178b01" ed="T"/>别明十二门以为论体、三总结论之旨归。就 <lb n="0178b02" ed="T"/>初有五：一标略解大乘、二明造论利益、三释 <lb n="0178b03" ed="T"/>得造论意、四正明造论解于大乘、五结所释 <lb n="0178b04" ed="T"/>旨归。初有五句：一标说曰、二明当说、三辨 <lb n="0178b05" ed="T"/>略解、四辨能解、五序所解。“说曰”者，发论不同。 <lb n="0178b06" ed="T"/>《中论》初标八不，序其所论；《百论》首敬三宝，欲 <lb n="0178b07" ed="T"/>明请护；此论直标说曰，盖是制作不同、适时 <lb n="0178b08" ed="T"/>而用。又标说曰者，交言曰论、直语名说。今简 <lb n="0178b09" ed="T"/>异文言，故言说曰。所以直说者，龙树出世，其 <lb n="0178b10" ed="T"/>犹如<persName>佛</persName>，示无人敢问，故自标说曰。又示所解 <lb n="0178b11" ed="T"/>大乘甚深，无人能问，故自标说曰。又示要略， <lb n="0178b12" ed="T"/>简除外问，故标说曰。“今当”者，第二句，明许说 <lb n="0178b13" ed="T"/>也。说之在後，今略标许義，故称今当。“略”者， <lb n="0178b14" ed="T"/>第三，明其略義。一对《无畏》之廣，故以斯论为 <lb n="0178b15" ed="T"/>略；二对《中论》之廣，故以今文为略。又《无畏》之 <lb n="0178b16" ed="T"/>廣，《正观》处中，今是略说。又于大乘有二分：一 <lb n="0178b17" ed="T"/>者有分、二者空分。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="beg0178001" n="0178001"/>略<anchor xml:id="end0178001"/>释空、不释于有，故 <lb n="0178b18" ed="T"/>名为略。又示大乘甚深，作者谦让，故称为略。 <lb n="0178b19" ed="T"/>如金刚藏说十地義，十地甚深，今但略说。又 <lb n="0178b20" ed="T"/>欲示廣虽八万，所诠者一道，今但论道，故称 <lb n="0178b21" ed="T"/>为略。又示略能摄廣，显廣略无二，故称为略。 <lb n="0178b22" ed="T"/>又示像末钝根不堪多闻，是故略说，如《智度 <lb n="0178b23" ed="T"/>论》云“昆勒三百二十万言，後世人意浅力小、 <lb n="0178b24" ed="T"/>寿命短促，诸得道人略撰为三十二万言。”“解” <lb n="0178b25" ed="T"/>者，第四，次明解也。《智度论》释〈无作品〉，明十门 <lb n="0178b26" ed="T"/>说般若。谓解释、开示、分别法句浅易等。龙树 <lb n="0178b27" ed="T"/>具用十门以释大乘，今略标一解。所言解者， <lb n="0178b28" ed="T"/>破一切迷、申释<persName>佛</persName>教，故称为解。“摩诃衍”者，第 <lb n="0178b29" ed="T"/>五标所解。标所解者，一简异小乘论，如《成实》 <pb n="0178c" ed="T" xml:id="T42.1825.0178c"/> <lb n="0178c01" ed="T"/>云“我欲正论三藏中实義”。此但释小乘，今简 <lb n="0178c02" ed="T"/>异之，故标大乘也。二简通申大小乘论，今论 <lb n="0178c03" ed="T"/>独申大乘，故偏标<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="beg0178002" n="0178002"/>之<anchor xml:id="end0178002"/>也。问：《中论》何故不标解 <lb n="0178c04" ed="T"/>大乘？答：八不即是大乘，故不须标大。又《中 <lb n="0178c05" ed="T"/>论》正申于大、傍申于小，此论但申大乘不兼 <lb n="0178c06" ed="T"/>申小，故独标大也。又《中论》初明能所義，此论 <lb n="0178c07" ed="T"/>初明所能義。能所者，八不是所申，故名能所 <lb n="0178c08" ed="T"/>義；今明所能者，略解之言此是能申之论、摩 <lb n="0178c09" ed="T"/>诃衍谓所申之经。又《中论》初标八不，是经资 <lb n="0178c10" ed="T"/>于论；今前明略解，谓论申于经也。又一切论 <lb n="0178c11" ed="T"/>有四：一者前深後浅，即《中论》，初明大乘为 <lb n="0178c12" ed="T"/>深、後辨小教为浅，此明十方三世诸<persName>佛</persName>出世 <lb n="0178c13" ed="T"/>意有傍正，正为大乘故兴、傍为小缘故出，《中 <lb n="0178c14" ed="T"/>论》申此意也。二者前浅後深，即《百论》，前明捨 <lb n="0178c15" ed="T"/>罪、後明捨福，前明生空、後明法空，此示三世 <lb n="0178c16" ed="T"/><persName>佛</persName>出世令物修行，自浅至深，《百论》申此意也。 <lb n="0178c17" ed="T"/>三者始终俱深，即《十二门》，此示三世<persName>佛</persName>为诸 <lb n="0178c18" ed="T"/>菩萨显说甚深之法，十二门申此意也。四初 <lb n="0178c19" ed="T"/>後俱浅，如小乘之论也。又释大乘者，三世<persName>佛</persName> <lb n="0178c20" ed="T"/>出世意，本为一大事因缘。事不获已，故说小， <lb n="0178c21" ed="T"/>说小终为明大。今欲申三世<persName>佛</persName>本意，故偏释 <lb n="0178c22" ed="T"/>大。又大是真实、小是方便，大是根本、小是枝 <lb n="0178c23" ed="T"/>末，得本实即得<anchor xml:id="nkr_note_add_0178c2301" n="0178c2301"/><anchor xml:id="beg0178c2301" n="0178c2301"/>末<anchor xml:id="end0178c2301"/>权，故偏释大。</p><p xml:id="pT42p0178c2313" cb:place="inline">“问”下，第二明 <lb n="0178c24" ed="T"/>略解利益。前之五句皆是总标，此下四章称 <lb n="0178c25" ed="T"/>为别释。今前明略解之利，所以前明略解之 <lb n="0178c26" ed="T"/>利者，示菩萨造论以济物为怀故也。又造论 <lb n="0178c27" ed="T"/>多端，或为显他之短、明己之长，或招引名利 <lb n="0178c28" ed="T"/>徒众势力，或自畏忘漏，是故造论。今悉不同 <lb n="0178c29" ed="T"/>之，但为益物故明于利。又《智度论》云“菩萨得 <pb n="0179a" ed="T" xml:id="T42.1825.0179a"/> <lb n="0179a01" ed="T"/>无生忍，後更无馀事，唯成就众生、净<persName>佛</persName>国土。” <lb n="0179a02" ed="T"/>龙树诧迹海宫逮无生忍，唯欲弘道利人，故 <lb n="0179a03" ed="T"/>前明于利。又《大品》云“菩萨为于大事故起。 <lb n="0179a04" ed="T"/>大事者，所谓救度一切众生。”今龙树是行般 <lb n="0179a05" ed="T"/>若人，亦为成大事，是故今明利益。又前明 <lb n="0179a06" ed="T"/>略解大乘，谓上弘大道；今辨下利众生。菩 <lb n="0179a07" ed="T"/>萨运怀唯此二事。又《花严》云“金刚但从金性 <lb n="0179a08" ed="T"/>出，不从馀宝生。菩提心唯从大悲生，不从馀 <lb n="0179a09" ed="T"/>善生，故菩萨以大悲为本。”是故造论但为益 <lb n="0179a10" ed="T"/>物。就文为二：前问、次答。此亦得是问，亦得 <lb n="0179a11" ed="T"/>是难。所言问者，<persName>如来</persName>说经已有大益，解释大 <lb n="0179a12" ed="T"/>乘有何利耶？所言难者，<persName>佛</persName>三达照鉴、五眼洞 <lb n="0179a13" ed="T"/>明，所应利者皆已利竟，馀未利者已作得利 <lb n="0179a14" ed="T"/>因缘，今解大乘复有何利？又<persName>佛</persName>说经，为有利 <lb n="0179a15" ed="T"/>耶？为无利耶？若说经有利，何用论耶？若说经 <lb n="0179a16" ed="T"/>无利，何用经耶？答中有二：一明所申之经、二 <lb n="0179a17" ed="T"/>辨造论利益。所以前明所申之经者，一欲歎 <lb n="0179a18" ed="T"/>所申之经甚深，即显能申之论第一，令物于 <lb n="0179a19" ed="T"/>论起信，故前序<persName>佛</persName>经。二前明<persName>佛</persName>经者，叙众生 <lb n="0179a20" ed="T"/>所迷也。以<persName>佛</persName>经甚深利根能解，末世钝根不 <lb n="0179a21" ed="T"/>能了悟，故前序所迷、後序能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179001" n="0179001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179001" n="0179001"/><anchor xml:id="beg0179001" n="0179001"/>迷<anchor xml:id="end0179001"/>。三欲引经为 <lb n="0179a22" ed="T"/>例，<persName>如来</persName>说经既有大利，我今造论寧无益耶？ <lb n="0179a23" ed="T"/>若答上难者，<persName>佛</persName>为益利根人是故说经，我 <lb n="0179a24" ed="T"/>为益钝根人是故造论。<persName>佛</persName>为与<persName>佛</persName>结缘之人 <lb n="0179a25" ed="T"/>所以说经，我为与我结缘之人是故造论。事 <lb n="0179a26" ed="T"/>同阿难化于须跋，亦如罗雲度城东老人。就 <lb n="0179a27" ed="T"/>序<persName>佛</persName>说经为二：一明教、二辨缘。缘是教缘，教 <lb n="0179a28" ed="T"/>是缘教，故教称于缘、缘称于教。教称于缘，应 <lb n="0179a29" ed="T"/>病授药；缘称于教，如法服行。故感应相应即 <pb n="0179b" ed="T" xml:id="T42.1825.0179b"/> <lb n="0179b01" ed="T"/>便悟道。初又三：初牒摩诃衍、二明能说之 <lb n="0179b02" ed="T"/>人、三辨所说之教。“十方三世<persName>佛</persName>”者，明能说之 <lb n="0179b03" ed="T"/>人也。所以标多<persName>佛</persName>者，恐一方化偏非尽理之 <lb n="0179b04" ed="T"/>说，故标多<persName>佛</persName>也。又简三藏教，主但有三世<persName>佛</persName>， <lb n="0179b05" ed="T"/>说无十方<persName>佛</persName>，说故标多<persName>佛</persName>也。又诸<persName>佛</persName>出世或 <lb n="0179b06" ed="T"/>说小乘或说大乘，毕竟而言无不说大，故标 <lb n="0179b07" ed="T"/>多<persName>佛</persName>也。如《法花》云“<persName>世尊</persName>法久後，要当说真实” <lb n="0179b08" ed="T"/>也。又简论虽略，即是遍申十方三世诸<persName>佛</persName>教 <lb n="0179b09" ed="T"/>尽，故标多<persName>佛</persName>也。又显迷教即是遍迷十方三 <lb n="0179b10" ed="T"/>世诸<persName>佛</persName>大教，故标多<persName>佛</persName>也。“甚深法藏”者，明所 <lb n="0179b11" ed="T"/>说之法也。横绝百非、竖超四句，故称为深。深 <lb n="0179b12" ed="T"/>中之深，故言甚也。又言语道断、心行处灭，名 <lb n="0179b13" ed="T"/>为甚深。又九道众生不能测知，唯<persName>佛</persName>与<persName>佛</persName>乃 <lb n="0179b14" ed="T"/>能究尽，故名甚深。然于<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0179002" n="0179002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179002" n="0179002"/><anchor xml:id="beg0179002" n="0179002"/>本<anchor xml:id="end0179002"/>尝有深，但约 <lb n="0179b15" ed="T"/>众生不知，故言深耳。为三乘六道模轨，故称 <lb n="0179b16" ed="T"/>为法。累无不寂、德无不圆，故称为藏。“为大 <lb n="0179b17" ed="T"/>功德利根者说”，第二明教所被缘。久习五度 <lb n="0179b18" ed="T"/>名大功德，早修般若是故利根。又习前三度 <lb n="0179b19" ed="T"/>名大功德，修于後三称为利根。前明所说法 <lb n="0179b20" ed="T"/>大，今明所为人大。又初能说人大，甚深法 <lb n="0179b21" ed="T"/>藏所说法大。今明受法人大，故云大功德利 <lb n="0179b22" ed="T"/>根也。</p> <lb n="0179b23" ed="T"/><p xml:id="pT42p0179b2301">“末世众生”下，第二明造论利益。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179003" n="0179003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179003" n="0179003"/><anchor xml:id="beg0179003" n="0179003"/>有<anchor xml:id="end0179003"/>三别：初 <lb n="0179b24" ed="T"/>明下利众生、次明上弘大道、第三总结有斯 <lb n="0179b25" ed="T"/>二益是故造论。就初又二：第一明众生禀 <lb n="0179b26" ed="T"/>教起迷、第二明论主破迷作论。前有四句：“末 <lb n="0179b27" ed="T"/>世”者，起迷时也。<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0179004" n="0179004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179004" n="0179004"/><anchor xml:id="beg0179004" n="0179004"/>法<anchor xml:id="end0179004"/>灭，分三时：一正法五百 <lb n="0179b28" ed="T"/>年、二像法一千年、三末法一万年。今言末世 <lb n="0179b29" ed="T"/>者，非是第三时也。但正法为本，故以像法为 <pb n="0179c" ed="T" xml:id="T42.1825.0179c"/> <lb n="0179c01" ed="T"/>末。末是微末之義，像是似末故是一義。若分 <lb n="0179c02" ed="T"/>像末，亦得分三。众生者，第二明迷教之人。“薄 <lb n="0179c03" ed="T"/>福钝根”，第三明迷教所由。以不久修福慧，故 <lb n="0179c04" ed="T"/>名薄福钝根。又修有所得福慧，亦是薄福钝 <lb n="0179c05" ed="T"/>根。“虽寻经文不能通了”，第四正明起迷。有四 <lb n="0179c06" ed="T"/>种众生幷皆失道：一在家起爱任运而失、二 <lb n="0179c07" ed="T"/>出家外道名自树失、三小乘人失不知说小 <lb n="0179c08" ed="T"/>为通于大而执小拒大、四大乘人失学无所 <lb n="0179c09" ed="T"/>得大成有所得大。但就大乘中又有二失：一 <lb n="0179c10" ed="T"/>弃本寻末、二求本多谬也。又<persName>佛</persName>法有二：一 <lb n="0179c11" ed="T"/>小、二大。此二种各有二种：一但、二不但。所言 <lb n="0179c12" ed="T"/>但不但者，凡有二种：一缘但不但、二教但不 <lb n="0179c13" ed="T"/>但。缘但不但者，<persName>佛</persName>教是因缘不但義，而禀 <lb n="0179c14" ed="T"/><persName>佛</persName>因缘不但教，故成有所得但也。二教但不 <lb n="0179c15" ed="T"/>但者，<persName>佛</persName>赴但不但缘，说但不但二教也。问：但 <lb n="0179c16" ed="T"/>不但出何文？答《智度论》云“二乘空名但空，菩 <lb n="0179c17" ed="T"/>萨空名不但空。”问：大乘但不但云何？答：《大品》 <lb n="0179c18" ed="T"/>云“为新学人说生灭者如化，不生不灭不如 <lb n="0179c19" ed="T"/>化。”此则但生灭是化，故名但也。末世不识 <lb n="0179c20" ed="T"/>缘教但不但，故云虽寻经文不能通了也。“我 <lb n="0179c21" ed="T"/>愍此等”下，第二作论申经。天魔为爱火所烧、 <lb n="0179c22" ed="T"/>外道诸见所害；执小拒大谤法毁人，造无间 <lb n="0179c23" ed="T"/>业；偏执大乘断空撥无罪福，亦现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179005" n="0179005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179005" n="0179005"/><anchor xml:id="beg0179005" n="0179005"/>在<anchor xml:id="end0179005"/>断善 <lb n="0179c24" ed="T"/>後入无间，菩萨可哀愍也。“欲令开悟”者，为此 <lb n="0179c25" ed="T"/>钝根人，就大乘中略解十二事开悟。然众生 <lb n="0179c26" ed="T"/>同菩萨，不须造论；若众生实异菩萨，亦不须 <lb n="0179c27" ed="T"/>造论。正言同菩萨、于缘成异，故造论也。《大 <lb n="0179c28" ed="T"/>品》云“众生际即是实际，菩萨不建立众生于 <lb n="0179c29" ed="T"/>实际。以众生不异实际，实际于众生成众生 <pb n="0180a" ed="T" xml:id="T42.1825.0180a"/> <lb n="0180a01" ed="T"/>际，故菩萨建立众生于实际。”然众生际既非 <lb n="0180a02" ed="T"/>际，寧复有实际？故知未曾虚实也。“又欲光 <lb n="0180a03" ed="T"/>阐<persName>如来</persName>无上大法”下，第二明上弘大道。众生 <lb n="0180a04" ed="T"/>迷教，邪義覆于正经；今欲上报<persName>佛</persName>恩，略明大 <lb n="0180a05" ed="T"/>意。今文约而易显，久传于遐代。故《摩耶经》 <lb n="0180a06" ed="T"/>云“龙树菩萨燃正法炬、灭邪见幢。”什法师云： <lb n="0180a07" ed="T"/>“龙树菩萨令<persName>如来</persName>大法三启阎浮。”《龙树传》云 <lb n="0180a08" ed="T"/>“智慧日已颓，斯人令再耀。世昏寝已久，斯人 <lb n="0180a09" ed="T"/>悟令觉。”幷是下愍上弘之意也。</p> <lb n="0180a10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0180a1001">“是故略解摩诃衍義”，第三结造论意。“问曰”下， <lb n="0180a11" ed="T"/>第三释成上略義，前问、次答。问意云：摩诃衍 <lb n="0180a12" ed="T"/>文字章句尙不可数，况欲一一解释其義。此 <lb n="0180a13" ed="T"/>乃翻成为廣，何名略耶？《智度论》云“摩诃般若 <lb n="0180a14" ed="T"/>即十万偈，三百二十万言，与四阿含等。其 <lb n="0180a15" ed="T"/>馀《雲经》、《大雲经》诸经无量，如大海中宝。”又云 <lb n="0180a16" ed="T"/>“诸天龙阿修罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="beg0180001" n="0180001"/>问<anchor xml:id="end0180001"/>经，千万亿偈。”又于塡国《龙 <lb n="0180a17" ed="T"/>树传》云“《花严》大本有一四天下微尘品，三千 <lb n="0180a18" ed="T"/>大千世界微尘偈。”一部经文字尙不可数，况 <lb n="0180a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180002" n="0180002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180002" n="0180002"/><anchor xml:id="beg0180002" n="0180002"/>都<anchor xml:id="end0180002"/>集诸大乘经总名摩诃衍，云何可知？文 <lb n="0180a20" ed="T"/>尙不可知，况复欲释其義。又此言亦得遮于 <lb n="0180a21" ed="T"/>造论。摩诃衍经文理已圆，何须更释？如其更 <lb n="0180a22" ed="T"/>释，则<persName>佛</persName>经文理未圆。又众生寻读<persName>佛</persName>语尙不 <lb n="0180a23" ed="T"/>能遍，更复解释，何由可用？必欲令物学论，则 <lb n="0180a24" ed="T"/>隐废<persName>佛</persName>经，寻末弃本理所不应。诸意具如《中 <lb n="0180a25" ed="T"/>论》已说。“答曰”下，明我亦不一一随<persName>佛</persName>语而廣 <lb n="0180a26" ed="T"/>解，但就<persName>佛</persName>语中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180003" n="0180003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180003" n="0180003"/><anchor xml:id="beg0180003" n="0180003"/>释<anchor xml:id="end0180003"/>其精玄，略解十二事耳。又 <lb n="0180a27" ed="T"/><persName>佛</persName>经无量意在明道，我今但略释道则众教 <lb n="0180a28" ed="T"/>自通。又众生迷虽万端，以障道为本；今但破 <lb n="0180a29" ed="T"/>道迷则众迷自破。又答上问者，正为<persName>佛</persName>经无 <pb n="0180b" ed="T" xml:id="T42.1825.0180b"/> <lb n="0180b01" ed="T"/>量难可寻究，我今略释令取悟为易。又诸<persName>佛</persName> <lb n="0180b02" ed="T"/>有廣略说法，我今依略而说。又诸<persName>佛</persName>摄廣为 <lb n="0180b03" ed="T"/>略，我今释略则便通廣。</p> <lb n="0180b04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0180b0401">“问曰”下，第四释成所解。即是解前标章中摩 <lb n="0180b05" ed="T"/>诃衍義，又是解大乘之意也。前问、次答。问意 <lb n="0180b06" ed="T"/>云：已知略解之意。今既欲解释，云何名摩诃 <lb n="0180b07" ed="T"/>衍耶？此总问大乘名義。“答曰”下，为二：一者 <lb n="0180b08" ed="T"/>正答、二者总结。正答为二：一者略以六義释 <lb n="0180b09" ed="T"/>大、二指经廣说。六義即为六答，今第一待二 <lb n="0180b10" ed="T"/>乘之小故名为大。然诸<persName>佛</persName>所行之道实非大 <lb n="0180b11" ed="T"/>小，但对二乘小，是故名大。问：大乘之大与 <lb n="0180b12" ed="T"/>涅槃大此有何异？答：一往无异。问：若尔，《涅槃》 <lb n="0180b13" ed="T"/>云“不因小涅槃名大涅槃”，今云何因小乘名 <lb n="0180b14" ed="T"/>大乘耶？答：诸论师多云不因小涅槃名大涅 <lb n="0180b15" ed="T"/>槃，是绝待大；今文是对小乘明大乘，是相待 <lb n="0180b16" ed="T"/>大。今谓不尔。二文俱绝待大，亦俱是相待 <lb n="0180b17" ed="T"/>大。俱是绝待大者，《涅槃》云不因者，此明非是 <lb n="0180b18" ed="T"/>体不自大待他方大，乃言体自是大，不因待 <lb n="0180b19" ed="T"/>他方名为大。今大乘亦尔，故俱是绝待也。俱 <lb n="0180b20" ed="T"/>相待者，今待于小乘名之为大，此非是体不 <lb n="0180b21" ed="T"/>自大待他名大，乃辨诸<persName>佛</persName>所行之道不可说 <lb n="0180b22" ed="T"/>其大小，但对二乘小强称为大。问：若尔，涅槃 <lb n="0180b23" ed="T"/>体自是大则非是绝待，今对小之大翻是绝 <lb n="0180b24" ed="T"/>耶？答：涅槃体是自大，未绝大小之名，翻是相 <lb n="0180b25" ed="T"/>待大。今若云非大非小，则大小双绝，不知何 <lb n="0180b26" ed="T"/>以目之，对于小乘强称为大，此方是绝大也。 <lb n="0180b27" ed="T"/>问：非大非小可是绝待，既犹称对小名大，云 <lb n="0180b28" ed="T"/>何是绝？答：亦如所问。據其非大非小、言穷虑 <lb n="0180b29" ed="T"/>绝，此是绝待；今非大非小犹称为大，此犹是 <pb n="0180c" ed="T" xml:id="T42.1825.0180c"/> <lb n="0180c01" ed="T"/>待。问；若尔，一切大名皆是相待，云何旧云“有 <lb n="0180c02" ed="T"/>二种大：一相待大、二绝待大”耶？答：旧语有義。 <lb n="0180c03" ed="T"/>若一往直言对小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180004" n="0180004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180004" n="0180004"/><anchor xml:id="beg0180004" n="0180004"/>名<anchor xml:id="end0180004"/>大，此是相待。若非大非 <lb n="0180c04" ed="T"/>小、大小双绝，不知何以美之，强称云大，此名 <lb n="0180c05" ed="T"/>绝待。盖是对前相待，故云绝待。若望一切名 <lb n="0180c06" ed="T"/>言未绝，悉是待也。问：若涅槃体是自大、非绝 <lb n="0180c07" ed="T"/>待大者，此言应非究竟。答：如前问也。低罗波 <lb n="0180c08" ed="T"/>夷实不食油，强名食油；涅槃亦尔，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180005" n="0180005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180005" n="0180005"/><anchor xml:id="beg0180005" n="0180005"/>无<anchor xml:id="end0180005"/>名相强 <lb n="0180c09" ed="T"/>名相说。故一切名言皆是相待，若言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180006" n="0180006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180006" n="0180006"/><anchor xml:id="beg0180006" n="0180006"/>究<anchor xml:id="end0180006"/>虑 <lb n="0180c10" ed="T"/>绝方是究竟。“诸<persName>佛</persName>最大”下，第二義从所至处 <lb n="0180c11" ed="T"/>受名。所至之处为大，能至之乘亦名为大。“诸 <lb n="0180c12" ed="T"/><persName>佛</persName>大人”下，第三从能乘人受名。有人言：乘体 <lb n="0180c13" ed="T"/>是因，从果受名，故称为大。今明盖是以義判 <lb n="0180c14" ed="T"/>文生此谬耳。前句是因乘，从果受名；今是 <lb n="0180c15" ed="T"/>果乘，当体为目。如《法花》云“<persName>佛</persName>自住大乘”，如 <lb n="0180c16" ed="T"/>《涅槃》云“乘涅槃船”，皆是果地之乘也。而文意 <lb n="0180c17" ed="T"/>所以名大者，果法从人受名，于九道中最大。 <lb n="0180c18" ed="T"/>大人所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180007" n="0180007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180007" n="0180007"/><anchor xml:id="beg0180007" n="0180007"/>乘<anchor xml:id="end0180007"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180008" n="0180008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180008" n="0180008"/><anchor xml:id="beg0180008" n="0180008"/>故<anchor xml:id="end0180008"/>名大。“又能灭除”下，第四就 <lb n="0180c19" ed="T"/>用明大。乘有二用：一者所除用，谓灭二生死 <lb n="0180c20" ed="T"/>苦及五住因；二能与用，谓涅槃因及大涅槃 <lb n="0180c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180009" n="0180009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180009" n="0180009"/><anchor xml:id="beg0180009" n="0180009"/>示<anchor xml:id="end0180009"/>果，故名为大。“又观世音”下，第五从因中 <lb n="0180c22" ed="T"/>之人立名故名为大。然乘是诸<persName>佛</persName>至道，未曾 <lb n="0180c23" ed="T"/>因果、亦非人法，故云是法不可示、言词相寂 <lb n="0180c24" ed="T"/>灭，为众生故强称人法及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180010" n="0180010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180010" n="0180010"/><anchor xml:id="beg0180010" n="0180010"/>与<anchor xml:id="end0180010"/>因果故。因人 <lb n="0180c25" ed="T"/>所乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180011" n="0180011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180011" n="0180011"/><anchor xml:id="beg0180011" n="0180011"/>故<anchor xml:id="end0180011"/>名为因、果人所乘则名为果，在法名 <lb n="0180c26" ed="T"/>法、在人名人。故《智度论》云“若如法观<persName>佛</persName>，般 <lb n="0180c27" ed="T"/>若及涅槃，是三即一相，其实无有异。”故知人 <lb n="0180c28" ed="T"/>法更无二也。此中擧四菩萨者，前二他方、後 <lb n="0180c29" ed="T"/>二此土，则总摄一切。“又以此乘”下，第六就功 <pb n="0181a" ed="T" xml:id="T42.1825.0181a"/> <lb n="0181a01" ed="T"/>用立名。明般若正观能究源尽理、照无不周， <lb n="0181a02" ed="T"/>故称尽法边底。般若一度既尔，一一诸度皆 <lb n="0181a03" ed="T"/>尽理究源，故名大也。既得六義释大，即六義 <lb n="0181a04" ed="T"/>释妙。初对二乘之粗名妙、次能至妙处名妙、 <lb n="0181a05" ed="T"/>三妙人所乘名妙、四妙用名妙、五因中妙人 <lb n="0181a06" ed="T"/>所乘名妙、六能穷尽诸法平等大慧故名为 <lb n="0181a07" ed="T"/>妙。释《法花》有五种妙，亦得是五种大：一小前 <lb n="0181a08" ed="T"/>大，谓初成正觉菩提树下，未趣鹿园说小，故 <lb n="0181a09" ed="T"/>名小前大。二小中大，从趣鹿园说小乘，此中 <lb n="0181a10" ed="T"/>即明<persName>佛</persName>乘谓小中大。三小後大，从说三藏竟， <lb n="0181a11" ed="T"/>次说大乘道，是小後大。四摄小大，从说《法花》 <lb n="0181a12" ed="T"/>会小归大。五无小大，即净土中但有大名无 <lb n="0181a13" ed="T"/>有小称，如香积<persName>佛</persName>土云“我土无二乘名，但有 <lb n="0181a14" ed="T"/>大菩萨众”也。此五大但约时约处明之，大判 <lb n="0181a15" ed="T"/><persName>佛</persName>经一途而说也；妙亦有此五。复有绝待妙 <lb n="0181a16" ed="T"/>绝待大，如上释，是为六也。“如般若中”下，第 <lb n="0181a17" ed="T"/>二指经廣说。上略明六義，馀未尽者如经说 <lb n="0181a18" ed="T"/>之。又论主上虽自释，恐物疑之，今引经为证。 <lb n="0181a19" ed="T"/>问：一切诸经皆释大乘，何故偏引《般若》？答：趣 <lb n="0181a20" ed="T"/>引其一。又龙树云：“《雲经》、《大雲经》十种大经，此 <lb n="0181a21" ed="T"/>摩诃衍于中最大。”是故偏引。又《般若》正明实 <lb n="0181a22" ed="T"/>相，此论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181001" n="0181001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181001" n="0181001"/><anchor xml:id="beg0181001" n="0181001"/>亦<anchor xml:id="end0181001"/>明实相，義既相应是故偏引。问： <lb n="0181a23" ed="T"/>龙树释摩诃衍有多、勝、大，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181002" n="0181002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181002" n="0181002"/><anchor xml:id="beg0181002" n="0181002"/>故<anchor xml:id="end0181002"/>偏释大耶？ <lb n="0181a24" ed="T"/>答：略擧其一，馀二可知。又擧一即摄馀二，故 <lb n="0181a25" ed="T"/>但释于大。问：一乘、大乘此有何异？答：具有一 <lb n="0181a26" ed="T"/>异。言其一者，大体无二，故称为一；一乘包含， <lb n="0181a27" ed="T"/>故名为大。故《法花》云“为诸声闻说大乘经名 <lb n="0181a28" ed="T"/>妙法莲花。”故知《法花》名为大乘。言其异者，大 <lb n="0181a29" ed="T"/>乘之名通于今昔，三乘教中亦有大乘；一乘 <pb n="0181b" ed="T" xml:id="T42.1825.0181b"/> <lb n="0181b01" ed="T"/>教中亦有大乘，但三乘教中犹未明，唯有此 <lb n="0181b02" ed="T"/>大无有于小，是故大乘未得称一。问：三乘中 <lb n="0181b03" ed="T"/>大，复为得称一義以不？答：亦有斯義。如云一 <lb n="0181b04" ed="T"/>乘二乘三乘，以<persName>佛</persName>乘为一乘、缘觉为二乘、声 <lb n="0181b05" ed="T"/>闻为三乘，作此论之亦得称一。具出《法花》。问： <lb n="0181b06" ed="T"/>《地持论》中七義释大，与今何异？答：彼论就无 <lb n="0181b07" ed="T"/>阶级中辨于阶级，竖论大義。言七种者，一谓 <lb n="0181b08" ed="T"/>方等经菩萨藏，此是教大。所以前明教大者， <lb n="0181b09" ed="T"/>要根本由教<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181003" n="0181003"/>然後方得发心修行。二发心大， <lb n="0181b10" ed="T"/>谓发大道心。三解行大，至道种姓，解行纯熟， <lb n="0181b11" ed="T"/>名解行大。四净心大，初地菩萨得无生忍，其 <lb n="0181b12" ed="T"/>心淸净，名净心大。五众具大，谓大福大智通 <lb n="0181b13" ed="T"/>为<persName>佛</persName>道资粮，名为众具大。六时大，谓三大僧 <lb n="0181b14" ed="T"/>祇劫修行。七果大，谓大菩提果。此七義中 <lb n="0181b15" ed="T"/>第七義而上诸<persName>佛</persName>大人所乘義同，馀之五義 <lb n="0181b16" ed="T"/>与前五義大略相似，而初義与引《般若经》略 <lb n="0181b17" ed="T"/>同。“以是因缘故名为大”，第二总结。</p> <lb n="0181b18" ed="T"/><p xml:id="pT42p0181b1801">“大分深義所谓空也”下，第五结所解旨归。前 <lb n="0181b19" ed="T"/>虽唱解摩诃衍義，然摩诃衍有无量義，未知 <lb n="0181b20" ed="T"/>正释何義，是故今出所解旨归，故有此一章 <lb n="0181b21" ed="T"/>来也。就文为四：一标空体、二明空用、三结 <lb n="0181b22" ed="T"/>解释、四明解释之方。所言大分者，有人言：如 <lb n="0181b23" ed="T"/>《大品》大数五千，分或增或减，故名大数。此非 <lb n="0181b24" ed="T"/>释也。有人言：大乘中般若空为一分，复以中 <lb n="0181b25" ed="T"/>道空理为一分，以此二分合名大乘。今二分 <lb n="0181b26" ed="T"/>之中以般若空为深義，故云大分深義所谓 <lb n="0181b27" ed="T"/>空也。所以作此释者，此是成实人義，谓般若 <lb n="0181b28" ed="T"/>空为乘智、空理是乘境非乘智，故作此释耳。 <lb n="0181b29" ed="T"/>论直言大分深義所谓空也，不以空主于慧， <pb n="0181c" ed="T" xml:id="T42.1825.0181c"/> <lb n="0181c01" ed="T"/>故亦不同之。今所释者，上以六義释大乘。然 <lb n="0181c02" ed="T"/>此论但解于大、不释于小，今就大乘中更复 <lb n="0181c03" ed="T"/>简之。所言大者，即上摩诃衍也。所言分者，大 <lb n="0181c04" ed="T"/>乘具含万德，而用正观为乘主。正观由实相 <lb n="0181c05" ed="T"/>而生，则实相为本。正观及万行为末，末即 <lb n="0181c06" ed="T"/>是有、本即是空，故大乘具含空有。今但释空 <lb n="0181c07" ed="T"/>之一分，故名大分。问：约二谛是何谛耶？答：二 <lb n="0181c08" ed="T"/>谛者，大乘具含真俗，故为二分。今明空，即是 <lb n="0181c09" ed="T"/>第一義也。深義者，前虽释一分，或可为末世 <lb n="0181c10" ed="T"/>钝根释浅近之分，是故次明深義。于深義中 <lb n="0181c11" ed="T"/>有无量门，未知释何深義，是故次云所谓空 <lb n="0181c12" ed="T"/>也。《智度论》释〈深奥品〉云“深奥者，空是其義、 <lb n="0181c13" ed="T"/>无生灭是其義。”问：是何等空耶？答：一解云，是 <lb n="0181c14" ed="T"/>空三昧空，得此空观故令诸法空。又解云：是 <lb n="0181c15" ed="T"/>外所缘法空，故名空三昧。前解是智空、後 <lb n="0181c16" ed="T"/>释是境空，论主皆破之，離是二边说于中道， <lb n="0181c17" ed="T"/>谓诸法因缘生，无有一定法故为空。何以故？ <lb n="0181c18" ed="T"/>因缘生法无自性，无自性故即毕竟空。毕竟 <lb n="0181c19" ed="T"/>空从本以来空，非<persName>佛</persName>作亦非馀人作，诸<persName>佛</persName>为 <lb n="0181c20" ed="T"/>可度众生说是毕竟空。是空相是一切法实 <lb n="0181c21" ed="T"/>体，故名为深。详论此意，非境非智、不观不缘、 <lb n="0181c22" ed="T"/>不因不果，百是不能是、百非不能非，非但是 <lb n="0181c23" ed="T"/>是不能是、非是亦不是，非但非非不能非、是 <lb n="0181c24" ed="T"/>非亦不能非。总而言之，横绝万法、竖超四句， <lb n="0181c25" ed="T"/>故名甚深也。问：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181004" n="0181004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181004" n="0181004"/><anchor xml:id="beg0181004" n="0181004"/>即<anchor xml:id="end0181004"/>得以空为第一義。第一義 <lb n="0181c26" ed="T"/>是甚深者，有是世谛，世谛应是浅耶。答：義正 <lb n="0181c27" ed="T"/>尔也。故《中论･四谛品》云“世谛者，一切诸法本 <lb n="0181c28" ed="T"/>性空，而世间谓有，于世人是实，故名谛。”则 <lb n="0181c29" ed="T"/>知以凡夫所见有是浅，圣人所知空为深也。 <pb n="0182a" ed="T" xml:id="T42.1825.0182a"/> <lb n="0182a01" ed="T"/>问：自<persName>佛</persName>法西域而度，谁前得此意耶？答：睿师 <lb n="0182a02" ed="T"/>《净名･序》云“格義迂而背本、六家偏而不即，安 <lb n="0182a03" ed="T"/>和尙凿荒途以开辙、标玄旨于性空。”又云“以 <lb n="0182a04" ed="T"/>炉冶之功验之，唯性空之宗最得其实。”其後 <lb n="0182a05" ed="T"/>影、肇、融、睿皆遊其门。故肇公《涅槃论》云“圣 <lb n="0182a06" ed="T"/>人无数<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="beg0182001" n="0182001"/>宋<anchor xml:id="end0182001"/>外、无心于内，彼已寂灭、浩然大均， <lb n="0182a07" ed="T"/>乃曰涅槃。涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182002" n="0182002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182002" n="0182002"/><anchor xml:id="beg0182002" n="0182002"/>若<anchor xml:id="end0182002"/>此，图度绝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182003" n="0182003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182003" n="0182003"/><anchor xml:id="beg0182003" n="0182003"/>失<anchor xml:id="end0182003"/>。”以图度不 <lb n="0182a08" ed="T"/>至名之为空。影公《中论･序》云“内外幷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182004" n="0182004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182004" n="0182004"/><anchor xml:id="beg0182004" n="0182004"/><g ref="#CB04452">冥</g><anchor xml:id="end0182004"/>、缘 <lb n="0182a09" ed="T"/>观俱寂，岂容名数于其间哉。”问：何故云非名 <lb n="0182a10" ed="T"/>数耶？答：二谛是数，真俗境智等为名。今以不 <lb n="0182a11" ed="T"/>可说二不二故云非数，绝真俗等一切名故 <lb n="0182a12" ed="T"/>云非名。睿师此论序云“虚实两<g ref="#CB04452">冥</g>、得失无际。” <lb n="0182a13" ed="T"/>四师语异，意犹一也。问：此空既非因果境智， <lb n="0182a14" ed="T"/>亦得有多名耶？答：《智度论》云“是空有种种名， <lb n="0182a15" ed="T"/>谓无相无作、寂灭離相、法性涅槃等。”故《法花》 <lb n="0182a16" ed="T"/>云“皆是一相一味，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182005" n="0182005"/>所谓離相、解脱相、究竟涅 <lb n="0182a17" ed="T"/>槃常寂灭相，终归于空。”即《法花》名此空为一 <lb n="0182a18" ed="T"/>乘涅槃。《无量義》云“无量義者从一法生，其一 <lb n="0182a19" ed="T"/>法谓无相也。如是无相，不相无相。不相无相， <lb n="0182a20" ed="T"/>名为实相。”即以空为无量義处三昧。《涅槃经》 <lb n="0182a21" ed="T"/>以空释成圣人義。以何義故名为圣人？常观 <lb n="0182a22" ed="T"/>诸法性空寂故。问：此空若非因果境智，何得 <lb n="0182a23" ed="T"/>《智度论》云“实相生般若”，即实相为境、般若为 <lb n="0182a24" ed="T"/>智，般若是果、实相是因。答：此是非因非果强 <lb n="0182a25" ed="T"/>说因果，非境非智强称境智。故下论云“缘是 <lb n="0182a26" ed="T"/>一边、观是一边、因是一边，乃至中是一边、偏是 <lb n="0182a27" ed="T"/>一边。離是一边，名为中道。”即其证也。“若通 <lb n="0182a28" ed="T"/>达是義”者，上释空体，今第二辨空用。若能解 <lb n="0182a29" ed="T"/>悟此空则生般若，般若生则导万行运出生 <pb n="0182b" ed="T" xml:id="T42.1825.0182b"/> <lb n="0182b01" ed="T"/>死，故云通达大乘六度皆备。此不二二分境 <lb n="0182b02" ed="T"/>智为二，故说实相为所通达、般若为能通达， <lb n="0182b03" ed="T"/>然实未曾能所，亦非境智。问：通达大乘与具 <lb n="0182b04" ed="T"/>足六度何异？答：大乘據果、六度为因。以通达 <lb n="0182b05" ed="T"/>于空，因果皆备。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182006" n="0182006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182006" n="0182006"/><anchor xml:id="beg0182006" n="0182006"/>又<anchor xml:id="end0182006"/>故睿师序云“整归驾于道 <lb n="0182b06" ed="T"/>场<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182007" n="0182007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182007" n="0182007"/><anchor xml:id="beg0182007" n="0182007"/>必<anchor xml:id="end0182007"/>，毕趣心于<persName>佛</persName>地”，正用今文意也。又通 <lb n="0182b07" ed="T"/>达大乘为总、具足六度为别。“是故我今但解 <lb n="0182b08" ed="T"/>释空”，第三结解释。有此利益，须但释之。“解释 <lb n="0182b09" ed="T"/>空者”下，第四明解释之方。此十二言教有四 <lb n="0182b10" ed="T"/>种功用：一能显理，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182008" n="0182008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182008" n="0182008"/><anchor xml:id="beg0182008" n="0182008"/>以<anchor xml:id="end0182008"/>理为门。二能发观，与观 <lb n="0182b11" ed="T"/>为门。三遮塞非道，如《涅槃》云“断塞诸道”，谓 <lb n="0182b12" ed="T"/>四句百非。四障闭邪观，谓凡夫二乘有所得， <lb n="0182b13" ed="T"/>生心动念皆不得入也。</p> <lb n="0182b14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0182b1401">问：云何言十二门入空耶？答：明我今以十二 <lb n="0182b15" ed="T"/>事显明于空，令物悟入。“初是因缘门”，论有三 <lb n="0182b16" ed="T"/>分，初分竟前。今是第二正明十二门入于空 <lb n="0182b17" ed="T"/>義，以为论体。问：《中》、《百》二论幷皆开之，此十二 <lb n="0182b18" ed="T"/>门为开不开？答：一师相承多不开之。凡有二 <lb n="0182b19" ed="T"/>義：一者此十二门因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182009" n="0182009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182009" n="0182009"/><anchor xml:id="beg0182009" n="0182009"/>备<anchor xml:id="end0182009"/>婉转始终相成，故不 <lb n="0182b20" ed="T"/>须开。二者一一门皆无法不穷、无言不尽，故 <lb n="0182b21" ed="T"/>诸门後皆云“有为空故无为亦空”。有为无为 <lb n="0182b22" ed="T"/>尙空，何况我耶。此即门门皆说诸法空故，故 <lb n="0182b23" ed="T"/>不须开。今亦得云开者，凡有二義：一者此论 <lb n="0182b24" ed="T"/>既秤但解释空，宜就三空分之，初三门明于 <lb n="0182b25" ed="T"/>空门、次四门明于无相门、後五门明无作门， <lb n="0182b26" ed="T"/>论文实有此意。二者此论既明诸法实相，为 <lb n="0182b27" ed="T"/>令众生悟无生忍，宜就无生分之，可为六双： <lb n="0182b28" ed="T"/>初十一门破异法生不得、最後一门求即法 <lb n="0182b29" ed="T"/>生无从。即法异法生不可得，则一切无生，令 <pb n="0182c" ed="T" xml:id="T42.1825.0182c"/> <lb n="0182c01" ed="T"/>众生悟无生忍。此一双也。就异法中又二：初 <lb n="0182c02" ed="T"/>十门明前因後果及因果一时生義无从，第 <lb n="0182c03" ed="T"/>十一门明前果後因亦不可得，三时无生，则生 <lb n="0182c04" ed="T"/>義尽矣。此第二双也。初又二：九门明法无 <lb n="0182c05" ed="T"/>生，第十门明人无生。人法无生，谓第三双也。 <lb n="0182c06" ed="T"/>初又二：初八门求一切法相不可得，次一门 <lb n="0182c07" ed="T"/>捡诸法性義无从，即内性外相一切空，为第 <lb n="0182c08" ed="T"/>四双也。初又二：前三门求所相法无从，次 <lb n="0182c09" ed="T"/>四门捡能相不可得，则能相所相俱空，第五 <lb n="0182c10" ed="T"/>双也。前又二：初门总求因缘生不可得，次两 <lb n="0182c11" ed="T"/>门别求因缘生不可得，谓总别一双。此皆一 <lb n="0182c12" ed="T"/>途大格，其不尽者，至门门初当委述之。一一 <lb n="0182c13" ed="T"/>门为三：初长行发起、二偈本正明门体、三 <lb n="0182c14" ed="T"/>总结。此三即是标、释、结也。长行发起，如前释 <lb n="0182c15" ed="T"/>之。</p> <lb n="0182c16" ed="T"/><p xml:id="pT42p0182c1601">“众缘所生法”，第二正明门体。就文为二：初偈、 <lb n="0182c17" ed="T"/>次长行。此偈文约義包，非是一意能尽，今略 <lb n="0182c18" ed="T"/>述之。一者就破病为解释。上半破外道義，外 <lb n="0182c19" ed="T"/>道执诸法有自性。如僧佉，五尘和合别有甁 <lb n="0182c20" ed="T"/>体性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182010" n="0182010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182010" n="0182010"/><anchor xml:id="beg0182010" n="0182010"/>无<anchor xml:id="end0182010"/>尘为一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182011" n="0182011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182011" n="0182011"/><anchor xml:id="beg0182011" n="0182011"/>世<anchor xml:id="end0182011"/>师别有甁法，与尘为异。 <lb n="0182c21" ed="T"/>勒娑婆别有甁法，与尘亦一亦异。若提子别 <lb n="0182c22" ed="T"/>即甁法，与尘非一非异。外甁既尔，内总身亦 <lb n="0182c23" ed="T"/>然。今明甁为众缘所成，即无自性。若有自 <lb n="0182c24" ed="T"/>性，不假众缘。故上半破一切外道，令一切外 <lb n="0182c25" ed="T"/>道藉因缘知外甁内身悉皆是空故，从因缘 <lb n="0182c26" ed="T"/>门以入空。下半破内道義。内学之人乃不言 <lb n="0182c27" ed="T"/>众缘和合别有实甁，而有无性假甁。是故今 <lb n="0182c28" ed="T"/>明若无有自性，云何有是法？故亦无假甁，令 <lb n="0182c29" ed="T"/>内学人从因缘门悟假甁空。二者上半破萨 <pb n="0183a" ed="T" xml:id="T42.1825.0183a"/> <lb n="0183a01" ed="T"/>婆多義。萨婆多云：未来有自性法，假缘即生。 <lb n="0183a02" ed="T"/>如木有火性，假缘成于事火。是故破云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183001" n="0183001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183001" n="0183001"/><anchor xml:id="beg0183001" n="0183001"/>名<anchor xml:id="end0183001"/> <lb n="0183a03" ed="T"/>有自性即不假缘，今既假缘即无自性，令萨 <lb n="0183a04" ed="T"/>婆多从因缘门悟法性空。下半破《成实》。成实 <lb n="0183a05" ed="T"/>师云：虽无自性之法，而世谛有于三假。是故 <lb n="0183a06" ed="T"/>今明若无自性则无有法，令悟此三假即是 <lb n="0183a07" ed="T"/>四绝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183002" n="0183002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183002" n="0183002"/><anchor xml:id="beg0183002" n="0183002"/>三<anchor xml:id="end0183002"/>上半破犊子部義。犊子部云：四大 <lb n="0183a08" ed="T"/>和合有眼法，五阴和合有人法。今明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183003" n="0183003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183003" n="0183003"/><anchor xml:id="beg0183003" n="0183003"/>眼<anchor xml:id="end0183003"/>从大 <lb n="0183a09" ed="T"/>生则无自性，人由阴有義亦同之，为令犊子 <lb n="0183a10" ed="T"/>从因缘门悟无人法。下半破譬喩<persName>佛陀</persName>，既无 <lb n="0183a11" ed="T"/>自性则无有法，不应别计有于假人。四者上 <lb n="0183a12" ed="T"/>半破假有体義。明由于微阴众缘故有人柱， <lb n="0183a13" ed="T"/>则人柱无有自性。自性即是自体，既无自性 <lb n="0183a14" ed="T"/>即无自体。下半破假无自体義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183004" n="0183004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183004" n="0183004"/><anchor xml:id="beg0183004" n="0183004"/>仍<anchor xml:id="end0183004"/>无体故， <lb n="0183a15" ed="T"/>虽无自体而有假用。今明既无自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183005" n="0183005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183005" n="0183005"/><anchor xml:id="beg0183005" n="0183005"/>性<anchor xml:id="end0183005"/>即无有 <lb n="0183a16" ed="T"/>人，令谁用耶？五者什师未至长安有三种義： <lb n="0183a17" ed="T"/>一者心无義、二即色義、三本无義。心无者， <lb n="0183a18" ed="T"/>明心体是无，而不无万法。肇公评之云：“此得 <lb n="0183a19" ed="T"/>在于神静，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183006" n="0183006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183006" n="0183006"/><anchor xml:id="beg0183006" n="0183006"/>而<anchor xml:id="end0183006"/>失在于物虚。”今此一偈破心 <lb n="0183a20" ed="T"/>无義，明心及万法皆众缘生则无自性，若无 <lb n="0183a21" ed="T"/>自性则心境俱空，云何心空境不空耶？次即 <lb n="0183a22" ed="T"/>色義云：明色无自性故言色空，而因缘假色 <lb n="0183a23" ed="T"/>此即不空。肇师评云：“此乃悟色不自色，未领 <lb n="0183a24" ed="T"/>色之非色。”今偈破云：因缘生色即无自性，若 <lb n="0183a25" ed="T"/>无自性即是无色。云何言有无性色不可空 <lb n="0183a26" ed="T"/>耶？本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183007" n="0183007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183007" n="0183007"/><anchor xml:id="beg0183007" n="0183007"/>本<anchor xml:id="end0183007"/>无義者，未有诸法先有于空，空为 <lb n="0183a27" ed="T"/>其本、有为其末。此偈破云：因缘生法性本自 <lb n="0183a28" ed="T"/>空，非是先空後方是有。故此一偈定<persName>佛</persName>法得 <lb n="0183a29" ed="T"/>失，故作十二以正之。六者此偈俱破内外空 <pb n="0183b" ed="T" xml:id="T42.1825.0183b"/> <lb n="0183b01" ed="T"/>有二见。因缘所生法，此破内外无见。外云：无 <lb n="0183b02" ed="T"/>黑白业、无黑白报，故无能生所生。今明黑白 <lb n="0183b03" ed="T"/>果报从黑白业众缘所生，云何言无耶？方廣 <lb n="0183b04" ed="T"/>云：有分无故诸分亦无，如柱无故微无、人无 <lb n="0183b05" ed="T"/>故阴无。今明微阴因缘成于人柱，何得无耶？ <lb n="0183b06" ed="T"/>故上句破于无见，下三句破于有见。著有见 <lb n="0183b07" ed="T"/>者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183008" n="0183008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183008" n="0183008"/><anchor xml:id="beg0183008" n="0183008"/>有见者<anchor xml:id="end0183008"/>决定谓有人法，是故今明众缘所 <lb n="0183b08" ed="T"/>生无有自性，若无自性而毕竟空，云何诸法 <lb n="0183b09" ed="T"/>决定有耶？</p> <lb n="0183b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0183b1001">自上已来虽有六条，略就破十家義以释此 <lb n="0183b11" ed="T"/>文。今次为不学问人，但过去久习善根，直令 <lb n="0183b12" ed="T"/>端坐观察内外即悟入空以释之。“众缘者”，四 <lb n="0183b13" ed="T"/>支百体，语其因也。“所生法”者，七尺之身，言其 <lb n="0183b14" ed="T"/>果也。“是即无自性”者，以果从缘，缘会而成。成 <lb n="0183b15" ed="T"/>由会者，岂有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183009" n="0183009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183009" n="0183009"/><anchor xml:id="beg0183009" n="0183009"/>体<anchor xml:id="end0183009"/>耶？“若无有自性云何有是法” <lb n="0183b16" ed="T"/>者，法即是果法也。既无自性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183010" n="0183010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183010" n="0183010"/><anchor xml:id="beg0183010" n="0183010"/>既<anchor xml:id="end0183010"/>无身果，故 <lb n="0183b17" ed="T"/>藉头足因缘即悟此身空，故云观身实相观 <lb n="0183b18" ed="T"/><persName>佛</persName>亦然。内身既尔，外舍亦然。次直就理教释 <lb n="0183b19" ed="T"/>者，今以空因缘是门、为能通，以因缘空为理、 <lb n="0183b20" ed="T"/>是所通，此即从因缘所悟入不所，故前序云 <lb n="0183b21" ed="T"/>“当以十二门入于空義”。然能既不有，所亦不 <lb n="0183b22" ed="T"/>无。如是五句皆不可得，此即从因缘所悟入 <lb n="0183b23" ed="T"/>诸法实相。诸法实相，心行断、言语灭，亦名波 <lb n="0183b24" ed="T"/>若。故云“般若波罗蜜，实法不顚倒，念想观已 <lb n="0183b25" ed="T"/>除，言语法亦灭。”亦名<persName>佛</persName>性中道，故《涅槃》云“见 <lb n="0183b26" ed="T"/>缘起为见法，见法即见中道，见中道即见<persName>佛</persName> <lb n="0183b27" ed="T"/>亦见<persName>佛</persName>性。”即其事也。然只因缘所毕竟无踪 <lb n="0183b28" ed="T"/>迹处所，勿令失因缘所；虽毕竟无，而踪迹因 <lb n="0183b29" ed="T"/>缘所宛然。故肇公云：“欲言其有，有非真性。欲 <pb n="0183c" ed="T" xml:id="T42.1825.0183c"/> <lb n="0183c01" ed="T"/>言其无，事缘既形。”如此了悟即发生二慧：因 <lb n="0183c02" ed="T"/>缘所宛然而毕竟空，即方便实慧；虽毕竟空 <lb n="0183c03" ed="T"/>而因缘所宛然，即实慧方便。即发生二慧，即 <lb n="0183c04" ed="T"/>是境智義。取因缘所能通義，故名为门。取其 <lb n="0183c05" ed="T"/>能生義，目之为境。既发生二慧，则具足六度 <lb n="0183c06" ed="T"/>万行，便名大乘。故《大品》云“见燃灯<persName>佛</persName>得无生 <lb n="0183c07" ed="T"/>则万行具足。”既得无生二慧，故出断常生灭， <lb n="0183c08" ed="T"/>名出三界得萨般若。故前云“通达是義则通 <lb n="0183c09" ed="T"/>达大乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183011" n="0183011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183011" n="0183011"/><anchor xml:id="beg0183011" n="0183011"/>无<anchor xml:id="end0183011"/>障碍。”</p> <lb n="0183c10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0183c1001">又就二空释此偈。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183012" n="0183012"/>因缘所生法，是则无自性， <lb n="0183c11" ed="T"/>辨性空门，破于性病。若无有自性，云何有是 <lb n="0183c12" ed="T"/>法？明因缘空，破于假病。一切诸病唯有性假， <lb n="0183c13" ed="T"/>故今备破之。次一，师约四重二谛释之，初重 <lb n="0183c14" ed="T"/>因缘所生法，为俗谛是，师即无自性为真谛。 <lb n="0183c15" ed="T"/>此以因缘空有为世谛、因缘有空为真谛，亦 <lb n="0183c16" ed="T"/>是空因缘为世谛、因缘空为真谛。今从空因 <lb n="0183c17" ed="T"/>缘入因缘空，因世谛悟第一義。他因缘空异 <lb n="0183c18" ed="T"/>空因缘，今只空因缘是因缘空，勿起二见也。 <lb n="0183c19" ed="T"/>次重，因缘所生法，此明若空若有皆是因缘， <lb n="0183c20" ed="T"/>如因空故有、因有故空。空由有成、有由空成， <lb n="0183c21" ed="T"/>故此空有幷名世谛也。是即无自性，明由空 <lb n="0183c22" ed="T"/>故有，有无自性，是即非有；由有故空，空无 <lb n="0183c23" ed="T"/>自性，是则非空。非空非有，名为真谛，令从空 <lb n="0183c24" ed="T"/>有二悟入非空有不二，即以二为不二门。第 <lb n="0183c25" ed="T"/>三重，二不二皆是因缘。由不二故二、由二故 <lb n="0183c26" ed="T"/>不二，故二不二幷是因缘，名为世谛。是则无 <lb n="0183c27" ed="T"/>自性者，明由不二有二，二无自性，是即非 <lb n="0183c28" ed="T"/>二；由二有不二，无二无自性，故非不二非二 <lb n="0183c29" ed="T"/>不二名为真谛，故从二不二门入非二不二 <pb n="0184a" ed="T" xml:id="T42.1825.0184a"/> <lb n="0184a01" ed="T"/>理。第四重，二不二非二非不二幷是因缘，悉 <lb n="0184a02" ed="T"/>名世谛。因缘无自性，则无二不二，亦无非二 <lb n="0184a03" ed="T"/>不二，言断虑穷，乃名真谛。诸意中以後门为 <lb n="0184a04" ed="T"/>究竟，可适时而用之。</p> <lb n="0184a05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184a0501">问：云何适时而用？答：师作此意为对二病：一 <lb n="0184a06" ed="T"/>对成实师有是世谛空是真谛，故明空有皆 <lb n="0184a07" ed="T"/>是世谛，非有非空方是第一義。汝之真俗皆 <lb n="0184a08" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="beg0184001" n="0184001"/>乘<anchor xml:id="end0184001"/>之俗耳，既不得真亦不成俗。今乃具 <lb n="0184a09" ed="T"/>足，为对十地及摄论师有法界体用，以中道 <lb n="0184a10" ed="T"/>为体、空有为用，空有为二谛、非空有为非安 <lb n="0184a11" ed="T"/>立谛故。今明此皆是我之第三重世谛耳。既 <lb n="0184a12" ed="T"/>未得真，何由有俗？又初重二谛为凡夫，次重 <lb n="0184a13" ed="T"/>为二乘，後二为菩萨。又为渐捨破众生病故 <lb n="0184a14" ed="T"/>作此四重。又为释诸方等至种种异说，或云 <lb n="0184a15" ed="T"/>空为真、有为俗，或云空有皆是世谛、非空有 <lb n="0184a16" ed="T"/>第一義之第二重意。又云不著不二法，以无 <lb n="0184a17" ed="T"/>一二故，即第三重文。又云谛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="beg0184002" n="0184002"/>可<anchor xml:id="end0184002"/>分别诸法时， <lb n="0184a18" ed="T"/>无有自性假名说，悉欲分别世谛義，菩萨因 <lb n="0184a19" ed="T"/>此初发心，一切诸法言语断，无有自性如虚 <lb n="0184a20" ed="T"/>空，悉欲分别真谛義，菩萨因此初发心，第 <lb n="0184a21" ed="T"/>四重文。今欲遍释诸方等经异文，故作此四 <lb n="0184a22" ed="T"/>重二谛，即四重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184003" n="0184003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184003" n="0184003"/><anchor xml:id="beg0184003" n="0184003"/>文<anchor xml:id="end0184003"/>理也。</p> <lb n="0184a23" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184a2301">问：何故前就破義释、後就二谛释耶？答：要前 <lb n="0184a24" ed="T"/>须破诸病，然後始得申明二谛，以有所得障 <lb n="0184a25" ed="T"/><persName>佛</persName>二谛故也。</p> <lb n="0184a26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184a2601">问：偈下句明云何有是法，无何等法耶？答：观 <lb n="0184a27" ed="T"/>偈文正是明无果法。所以明无果法者，以一 <lb n="0184a28" ed="T"/>切有为皆是果故。果法既空，则有为皆空。又 <lb n="0184a29" ed="T"/>缘皆无性，由缘故果，果无自性；由果故缘，缘 <pb n="0184b" ed="T" xml:id="T42.1825.0184b"/> <lb n="0184b01" ed="T"/>无自性。皆无自性，俱无果因。</p> <lb n="0184b02" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184b0201">“众缘生有二种”下，第二长行解释。又开五别： <lb n="0184b03" ed="T"/>一总列内外缘果、二略破内外二法、三廣破 <lb n="0184b04" ed="T"/>外法无生、四廣破内法无生、五总结。初又二： <lb n="0184b05" ed="T"/>一总列内外缘果、二别释内外缘果。初又二： <lb n="0184b06" ed="T"/>前列内外二果，“内”谓众生数、“外”谓非众生数， <lb n="0184b07" ed="T"/>欲明内外俱空，故双列二种也。“众缘亦有二 <lb n="0184b08" ed="T"/>种”下，第二列内外二缘。偈文前列众缘、後列 <lb n="0184b09" ed="T"/>所生，此是因果次第。今前果後因者，一就文 <lb n="0184b10" ed="T"/>逐近释，以接果释果；二果显因昧，故前果後 <lb n="0184b11" ed="T"/>因；三偈正明果空，欲显此意，故前果後因。“外 <lb n="0184b12" ed="T"/>因缘者”下，第二别释内外缘果，即成二别。释 <lb n="0184b13" ed="T"/>外缘果为二：初总标；“如泥”下，次别释。此下凡 <lb n="0184b14" ed="T"/>列五事，前三據缘成、後二约因生，此皆大判 <lb n="0184b15" ed="T"/>为言耳。然泥生甁亦是因生義者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184004" n="0184004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184004" n="0184004"/><anchor xml:id="beg0184004" n="0184004"/>一<anchor xml:id="end0184004"/>考而言 <lb n="0184b16" ed="T"/>之。前一後二是因生，次两是缘成，但甁中不 <lb n="0184b17" ed="T"/>擧泥，故但是缘成耳。所以历擧五事者，一为 <lb n="0184b18" ed="T"/>根性不同受悟非一，如金师、浣衣之子。又泥 <lb n="0184b19" ed="T"/>洹法宝入有多门，又欲历法观行，故擧此五 <lb n="0184b20" ed="T"/>条。此一一中皆前明能生之缘、後辨所生之 <lb n="0184b21" ed="T"/>果，即是释偈众缘所生法。“当知外缘等法”下， <lb n="0184b22" ed="T"/>第三例馀外法。“内<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184005" n="0184005"/>因缘者”，第二释内缘果，亦 <lb n="0184b23" ed="T"/>三：初总标；“谓诸无明”下，第二别释内因果義， <lb n="0184b24" ed="T"/>各各前因而後果；第三总结因果。十二相望 <lb n="0184b25" ed="T"/>皆前因後果。三世论之，二因五果、三因二果。 <lb n="0184b26" ed="T"/>二分论之，七支为前分因果、五支後分因果。 <lb n="0184b27" ed="T"/>“如是内外”下，第二略破内外二果。自上已来 <lb n="0184b28" ed="T"/>总释偈第一句。</p> <lb n="0184b29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184b2901">今总释偈第二句，二谛分之，自上已来释于 <pb n="0184c" ed="T" xml:id="T42.1825.0184c"/> <lb n="0184c01" ed="T"/>世谛，今释第一義谛。论主更不别破，直明若 <lb n="0184c02" ed="T"/>有自性不应假缘，既假缘生则知无性。又论 <lb n="0184c03" ed="T"/>主直列外人因缘即是破其自性，此是借众 <lb n="0184c04" ed="T"/>缘以破性也。又此论正申傍破，直伸<persName>佛</persName>假名 <lb n="0184c05" ed="T"/>因缘而有，所谓性義自壞；如外人若执性義， <lb n="0184c06" ed="T"/>则<persName>佛</persName>因缘義自壞。</p> <lb n="0184c07" ed="T"/><p xml:id="pT42p0184c0701">“若法自性无”下，第三廣破外缘生法。就文又 <lb n="0184c08" ed="T"/>三：一标三无、二释三无、三例诸法。初标三无 <lb n="0184c09" ed="T"/>者，一自性无、二他性无、三共性无。所以标三 <lb n="0184c10" ed="T"/>无者，一欲明无自即无他、共。自于自是自，于 <lb n="0184c11" ed="T"/>他是他，自他合论则名为共。当知一自含于 <lb n="0184c12" ed="T"/>三种，以自无故三种即无。二相待，可解。三类 <lb n="0184c13" ed="T"/>例无。汝计自既无，他共亦尔。问：何故明此三 <lb n="0184c14" ed="T"/>无？答：擧自无释偈第二句，他共两无释于下 <lb n="0184c15" ed="T"/>半云何有是法。以外人虽闻无自，犹谓自他 <lb n="0184c16" ed="T"/>共有，则非是无法。是故今明求自他无从，即 <lb n="0184c17" ed="T"/>无有法。“何以故”下，第二释三种无。文但解二， <lb n="0184c18" ed="T"/>以共无别体故不释之。初释自无，借他破自。 <lb n="0184c19" ed="T"/>以因他故，所以无自。“若谓”下，第二次释他无。 <lb n="0184c20" ed="T"/>就破他中又开二别：一者破果、二者破因。初 <lb n="0184c21" ed="T"/>中又二：前就疏他门破、次就亲他门破，疏他 <lb n="0184c22" ed="T"/>门破非所因之他、亲他门破所因之他。非所 <lb n="0184c23" ed="T"/>因他，他而不生；所因之他，生而非他。破疏他 <lb n="0184c24" ed="T"/>中有四：一取外意、二正破、三廣类馀法、四 <lb n="0184c25" ed="T"/>总结非。今是初，文而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184006" n="0184006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184006" n="0184006"/><anchor xml:id="beg0184006" n="0184006"/>祥<anchor xml:id="end0184006"/>。“若谓”者，前借他破 <lb n="0184c26" ed="T"/>自，外便谓乃无自性，因他而有。今取此意，故 <lb n="0184c27" ed="T"/>云若谓。“则牛以马性有”下，第二正破。擧牛马 <lb n="0184c28" ed="T"/>破内法他，據梨<g ref="#CB00178">柰</g>破外法他，一一中皆具四 <lb n="0184c29" ed="T"/>难。一者牛望牛为牛，他望马亦他，既俱是 <pb n="0185a" ed="T" xml:id="T42.1825.0185a"/> <lb n="0185a01" ed="T"/>他，应当俱生。二俱应不生。三马不生牛、牛生 <lb n="0185a02" ed="T"/>牛者，亦应马生于牛，牛不生牛。四者马不生 <lb n="0185a03" ed="T"/>牛、牛生牛者，马是牛他，牛非牛他，馀皆应 <lb n="0185a04" ed="T"/>尔。第<anchor xml:id="nkr_note_add_0185a0401" n="0185a0401"/><anchor xml:id="beg0185a0401" n="0185a0401"/>三<anchor xml:id="end0185a0401"/>廣类<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185001" n="0185001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185001" n="0185001"/><anchor xml:id="beg0185001" n="0185001"/>万宝<anchor xml:id="end0185001"/>而实不尔。第四总结非。 <lb n="0185a05" ed="T"/>“若谓”下，第二次破亲他。就文有三：一取外意、 <lb n="0185a06" ed="T"/>二总非、三释非。外云不以他性故有者，明他 <lb n="0185a07" ed="T"/>有二种：一相因他、二不相因他。梨<g ref="#CB00178">柰</g>不相因 <lb n="0185a08" ed="T"/>他，蒲席相因他。不相因他即不相生，相因之 <lb n="0185a09" ed="T"/>他。是故相生，以通论主上四难也。“是亦不然”， <lb n="0185a10" ed="T"/>第二总非。以後决前，亦有四难：汝亲疏俱他 <lb n="0185a11" ed="T"/>则俱生；二俱幷不生；三亲生疏不生，亦应疏 <lb n="0185a12" ed="T"/>生亲不生也；四者有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185002" n="0185002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185002" n="0185002"/><anchor xml:id="beg0185002" n="0185002"/>生<anchor xml:id="end0185002"/>则有他非他。“何以故” <lb n="0185a13" ed="T"/>下，第三释非。凡有二难：初明因蒲有席，即是 <lb n="0185a14" ed="T"/>相因，不名为他。前得他失因，今得因失他。而 <lb n="0185a15" ed="T"/>言“蒲席一体”者，外谓蒲外别有自性之席而 <lb n="0185a16" ed="T"/>异于蒲，即是假别有体家及犊子、卫世三家 <lb n="0185a17" ed="T"/>之義。故今破云：汝未有蒲时即无席，因有蒲 <lb n="0185a18" ed="T"/>是故有席。席揽蒲成，蒲席一体，何名他耶？此 <lb n="0185a19" ed="T"/>是借一破异，非论主用总别一体、因果一体 <lb n="0185a20" ed="T"/>以破外也。又蒲有即席有、蒲无则席无，岂不 <lb n="0185a21" ed="T"/>一耶。若汝不一，应蒲有席无、席有而蒲无。又 <lb n="0185a22" ed="T"/>如《中论》“若法所因出，是法不异因。”又汝既言 <lb n="0185a23" ed="T"/>用蒲作席，岂不一耶？若不一则不作，若一则 <lb n="0185a24" ed="T"/>作。“若谓蒲于席为他者”，第二重取外意破之。 <lb n="0185a25" ed="T"/>汝必言蒲于席为他，不受蒲席一体者，若尔， <lb n="0185a26" ed="T"/>蒲于席既是他，则不应言因蒲有席。前句得 <lb n="0185a27" ed="T"/>因非他，今得他非因。就亲他中有此进退二 <lb n="0185a28" ed="T"/>破。“又蒲亦无自性”下，自上已来破果，今第二 <lb n="0185a29" ed="T"/>次破因，亦是擧因以破于果。蒲从缘生则无 <pb n="0185b" ed="T" xml:id="T42.1825.0185b"/> <lb n="0185b01" ed="T"/>自性，无自性则无蒲，以何为席？毘昙明蒲 <lb n="0185b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0185003" n="0185003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185003" n="0185003"/><anchor xml:id="beg0185003" n="0185003"/>微<anchor xml:id="end0185003"/>所成，无别有蒲，不著此破，但有八微。今 <lb n="0185b03" ed="T"/>明八微犹如蒲也。故《杂心》云“乃至一极微尘， <lb n="0185b04" ed="T"/>亦从二因生。当知即是无，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185004" n="0185004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185004" n="0185004"/>无性<note place="inline">二因者，所作因，共有因</note><anchor xml:id="fxT42p0185b01"/>无 <lb n="0185b05" ed="T"/>故空。”《成实》明别有假蒲体用者，正为今文所 <lb n="0185b06" ed="T"/>破。“是故席不应以蒲为体”者，上破假别有体， <lb n="0185b07" ed="T"/>今破假无分别体也。如人以五阴为体、柱以 <lb n="0185b08" ed="T"/>四微为体，故今明五蕴四微尙无自体，云何 <lb n="0185b09" ed="T"/>假为体耶？“馀甁苏”下，第三类破馀法。</p> <lb n="0185b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0185b1001">“内因缘生法”下，第四次别破内法。就文为三： <lb n="0185b11" ed="T"/>初擧内类外、二引论偈破、三长行解释。一欲 <lb n="0185b12" ed="T"/>以内例外，既三门求外无从，内亦如是。二明 <lb n="0185b13" ed="T"/>无外可待，是故无内。三以内类外，外既妄 <lb n="0185b14" ed="T"/>计，内亦如是。四外大死身为内、内大散壞为 <lb n="0185b15" ed="T"/>外，外内不二，外无则内无也。所以就内外作 <lb n="0185b16" ed="T"/>观者，无始不値诸<persName>佛</persName>菩萨，于内外起爱见，故 <lb n="0185b17" ed="T"/>迴流生死。今龙树还就内外令悟入道门。以 <lb n="0185b18" ed="T"/>论主得无生之悟，还如行而说，令末世众生 <lb n="0185b19" ed="T"/>如说而行，以见实相反生正观烦恼便息。肇 <lb n="0185b20" ed="T"/>公云：“道远乎哉”，体悟内外则是正道。故知未 <lb n="0185b21" ed="T"/>値善师以道为非道，今値正论悟非道为道。 <lb n="0185b22" ed="T"/>经云“菩萨未得菩提，菩提为生死；得菩提，生 <lb n="0185b23" ed="T"/>死为菩提”也。“七十论”者，今所未详。偈则为三： <lb n="0185b24" ed="T"/>初标缘法实无生、第二取外意、第三开二关 <lb n="0185b25" ed="T"/>破之。今是初。然十二因缘本自无生，故《涅<anchor xml:id="nkr_note_add_0185b2501" n="0185b2501"/><anchor xml:id="beg0185b2501" n="0185b2501"/>槃<anchor xml:id="end0185b2501"/>》 <lb n="0185b26" ed="T"/>云“十二因缘，不生不灭乃至不因不果。”《金光 <lb n="0185b27" ed="T"/>明》云“无明体性本自不有，无所有故假名无 <lb n="0185b28" ed="T"/>明。”问：若十二因缘实无生者，下文不应破于 <lb n="0185b29" ed="T"/>无生云“生法不成故无生法不成”。答：今言实 <pb n="0185c" ed="T" xml:id="T42.1825.0185c"/> <lb n="0185c01" ed="T"/>无生者，实无外人所见生。此是言其无生者， <lb n="0185c02" ed="T"/>明其无有生，非谓有无生。若有无生，如下所 <lb n="0185c03" ed="T"/>破。又菩萨所行未曾生无生。〈深奥品〉云“<persName>佛</persName>问 <lb n="0185c04" ed="T"/>善吉：‘菩萨何处行？’答云：‘菩萨无所行处。’”故 <lb n="0185c05" ed="T"/>知不行生无生，但对破凡夫二乘生灭故云 <lb n="0185c06" ed="T"/>无生耳。生既去，无生亦尽。如雹摧草，草死则 <lb n="0185c07" ed="T"/>雹消。“若谓为有生”者，第二取外人意。凡夫外 <lb n="0185c08" ed="T"/>道二乘不信十二因缘本自无生，故五百部 <lb n="0185c09" ed="T"/>闻毕竟空如刀伤心，故牒外義也。下半第三 <lb n="0185c10" ed="T"/>开二关啧之，又初句是夺破。今纵关以二门 <lb n="0185c11" ed="T"/>啧之，又初句以大乘无生破凡夫二乘有生， <lb n="0185c12" ed="T"/>是对缘假破。今以二门啧之，是就缘假破，显 <lb n="0185c13" ed="T"/>在长行。长行释三门，即三释。二门如文。释 <lb n="0185c14" ed="T"/>第三门又三：一牒偈本，即是定关；二解释，谓 <lb n="0185c15" ed="T"/>作难；三总结。初如文。“若一心中有者”，第二作 <lb n="0185c16" ed="T"/>难。然《成实》明十二因缘必前後相生；毘昙具 <lb n="0185c17" ed="T"/>有二种：自有一刹那有十二，自有十二时具 <lb n="0185c18" ed="T"/>于十二。今此中总破二義。今前，明若一心中 <lb n="0185c19" ed="T"/>有，是一刹那中有義。毘昙不以为过，如四相 <lb n="0185c20" ed="T"/>一时幷起、心数一时共生。今明凡有三義：若 <lb n="0185c21" ed="T"/>一时俱有，唯是能生，无有所生。如其俱无，唯 <lb n="0185c22" ed="T"/>是所生，无有能生。若一有一无，则能所不幷， <lb n="0185c23" ed="T"/>云何得一时共生？“又因果一时有”者，第二重 <lb n="0185c24" ed="T"/>破。既名因果相生，必前因後果，云何一时？ <lb n="0185c25" ed="T"/>若一时，如牛二角，非因果義。“若众心中有者”， <lb n="0185c26" ed="T"/>破第二義。前分，是无明也。前无明分共心灭 <lb n="0185c27" ed="T"/>已则断灭，後行分与心俱则无因，无因即不 <lb n="0185c28" ed="T"/>得生。故言“後分谁为因”。问：云何名共心灭耶？ <lb n="0185c29" ed="T"/>答：正是《摄论》明烦恼业种子依阿赖耶识，阿 <pb n="0186a" ed="T" xml:id="T42.1825.0186a"/> <lb n="0186a01" ed="T"/>梨耶识即是心也。前烦恼与种子共梨耶灭， <lb n="0186a02" ed="T"/>後五果谁为因耶？若望成实开善義，烦恼与 <lb n="0186a03" ed="T"/>业附行阴成就来现在，虽来现在，复有实法 <lb n="0186a04" ed="T"/>灭義。则行阴心灭，谁为五果作因耶？“灭法无 <lb n="0186a05" ed="T"/>所有何得为因”者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="beg0186001" n="0186001"/>兼<anchor xml:id="end0186001"/>取意破也。恐外人 <lb n="0186a06" ed="T"/>云，前分碍後故不得生，要须前分灭无後方 <lb n="0186a07" ed="T"/>得生，故次第缘名为与处義，即其事也。故今 <lb n="0186a08" ed="T"/>破云“灭法无所有”，无所有则无有因，云何为 <lb n="0186a09" ed="T"/>因？“十二因缘”下，第三总结。</p> <lb n="0186a10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0186a1001">“是故众缘皆空”下，第五总结齐法。就文别明 <lb n="0186a11" ed="T"/>三空，即为三别：一明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186002" n="0186002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186002" n="0186002"/><anchor xml:id="beg0186002" n="0186002"/>有空<anchor xml:id="end0186002"/>、二辨人空、三明 <lb n="0186a12" ed="T"/>无为空。问：何故但明此三空？答：此三空摄一 <lb n="0186a13" ed="T"/>切有为无为空，即是法空。次是人空。故生法 <lb n="0186a14" ed="T"/>二空摄一切空也。问：何故前辨法空、後明人 <lb n="0186a15" ed="T"/>空耶？答：法为人本，故前明本空、後辨末空。又 <lb n="0186a16" ed="T"/>此论多破内学，内学多计于法、小计于人，是 <lb n="0186a17" ed="T"/>故前明法空。又法空难得、人空易得，今欲擧 <lb n="0186a18" ed="T"/>难况易。又观行次第，前人空後法空。今是说 <lb n="0186a19" ed="T"/>门，據深为言，故前明法空、後辨人空。法空 <lb n="0186a20" ed="T"/>中三句：一明缘空；二则果空；“是故”下，总结 <lb n="0186a21" ed="T"/>缘果皆空。“有为法尙空”下，第二次明我空。问： <lb n="0186a22" ed="T"/>有为无为此幷是法空，我是生空，何故不以 <lb n="0186a23" ed="T"/>法空为一类而前说法空，次明我空，後方明 <lb n="0186a24" ed="T"/>无为空耶？答：此论破小乘内学，内学人多计 <lb n="0186a25" ed="T"/>人是有为，是故破有为法即便破我。二者欲 <lb n="0186a26" ed="T"/>明一切诸我幷因五阴有为，故破于有为即 <lb n="0186a27" ed="T"/>便破我。文有三句：一擧法况我、二明本空故 <lb n="0186a28" ed="T"/>末空、三引经。今是初也。擧法况我者，擧本况 <lb n="0186a29" ed="T"/>末、以难况易，又以有况无。然法是有，求尙无 <pb n="0186b" ed="T" xml:id="T42.1825.0186b"/> <lb n="0186b01" ed="T"/>踪，横计之我云何有耶？“因五阴”下，第二释。上 <lb n="0186b02" ed="T"/>擧法况我，前明相因而有，次辨二种俱无。相 <lb n="0186b03" ed="T"/>因有中，前法、次譬。“若阴入界空”下，第二明二 <lb n="0186b04" ed="T"/>种俱无。前明法说无、次明譬说无。又法空 <lb n="0186b05" ed="T"/>故我空者，此明有为之我。有为既空，故我亦 <lb n="0186b06" ed="T"/>空。若无为之我本因有为，有为既空，我无所 <lb n="0186b07" ed="T"/>因故我亦空。《大品･<persName>佛</persName>母品》云“神常无常等 <lb n="0186b08" ed="T"/>十四句，皆因五阴。”《涅槃》云“是诸外道虽复说 <lb n="0186b09" ed="T"/>我，终不離于阴界入也。”问：犊子计我非为无 <lb n="0186b10" ed="T"/>为，应不被破。答：此文正破犊子。《俱舍论･破我 <lb n="0186b11" ed="T"/>品》明犊子義，云犊子别有我体，故不即阴；而 <lb n="0186b12" ed="T"/>因于阴，故不離阴。如别有火体，故不即薪；而 <lb n="0186b13" ed="T"/>因于薪，故不離薪。是故今破云：汝本因阴是 <lb n="0186b14" ed="T"/>故有我；在阴既无，何所因耶？又我不可说，若 <lb n="0186b15" ed="T"/>因于说，说无故，不可说即无。若不因说，何由 <lb n="0186b16" ed="T"/>有此不可说耶？又依《中论･涅槃品》，若涅槃是 <lb n="0186b17" ed="T"/>有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186003" n="0186003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186003" n="0186003"/><anchor xml:id="beg0186003" n="0186003"/>为<anchor xml:id="end0186003"/>即是有为。我若是有，亦是有为。今亦 <lb n="0186b18" ed="T"/>尔，我若是有，亦是有为。“如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186004" n="0186004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186004" n="0186004"/><anchor xml:id="beg0186004" n="0186004"/>经<anchor xml:id="end0186004"/>说”下，第三引 <lb n="0186b19" ed="T"/>经。前虽破我，而犊子不信，故引经证之。问：此 <lb n="0186b20" ed="T"/>引经与前何异？答：前明我所空故我空，今引 <lb n="0186b21" ed="T"/>经以我空故我所空，互借破也。非如《成实论》 <lb n="0186b22" ed="T"/>以实过假、以空过实也。今明我之与法皆出 <lb n="0186b23" ed="T"/>妄情，但借妄止妄，故人法互释弹。前借法妄 <lb n="0186b24" ed="T"/>破人妄，今借妄人止妄法。又若不破法则我 <lb n="0186b25" ed="T"/>心不净，如灰炭犹在，树想还生。是故破法为 <lb n="0186b26" ed="T"/>成净我，破我亦为成破法，是故今文互借破 <lb n="0186b27" ed="T"/>之。</p> <lb n="0186b28" ed="T"/><p xml:id="pT42p0186b2801">“如是有为法空故”下，第三次破无为法空。无 <lb n="0186b29" ed="T"/>为有三种，今但破涅槃者。若依毘昙義，涅槃 <pb n="0186c" ed="T" xml:id="T42.1825.0186c"/> <lb n="0186c01" ed="T"/>是善，馀二无记，不足破之。依成实義，三无为 <lb n="0186c02" ed="T"/>一体，既破涅槃，馀二即破。又大小乘人保著 <lb n="0186c03" ed="T"/>涅槃为最究竟，馀法不尔，故偏破之。此中 <lb n="0186c04" ed="T"/>破二种涅槃：一者破灭五阴名涅槃、二破无 <lb n="0186c05" ed="T"/>生名涅槃。初中又二：前就法破涅槃：次就人 <lb n="0186c06" ed="T"/>破涅槃。初中又二：第一总破、第二释。破初 <lb n="0186c07" ed="T"/>句如文。“何以故”下，第二释破。此通大小乘義， <lb n="0186c08" ed="T"/>小乘人灭分段五阴名小涅槃，大乘人灭二 <lb n="0186c09" ed="T"/>生死果五住惑因名大涅槃。今明五阴本空， <lb n="0186c10" ed="T"/>何所灭故名小涅槃？二死五住亦本非有，何 <lb n="0186c11" ed="T"/>所灭故名大涅槃？“又我亦复空”下，第二擧我 <lb n="0186c12" ed="T"/>破涅槃。既无能得之人，何有所得之法？又上 <lb n="0186c13" ed="T"/>破无所得法，今破无能得人。“复次”下，第二破 <lb n="0186c14" ed="T"/>无生涅槃。有此文来，凡有二義：一者上破灭 <lb n="0186c15" ed="T"/>五阴名涅槃多是小乘，大乘人明五阴本来 <lb n="0186c16" ed="T"/>无生名为涅槃，故今破大乘義也。二者大小 <lb n="0186c17" ed="T"/>乘人闻论主上云五阴本来自空，便谓本来 <lb n="0186c18" ed="T"/>无生即是涅槃，是故今次须破无生。就文为 <lb n="0186c19" ed="T"/>二：初牒，如文；“若生法成者”，第二正破，文显易 <lb n="0186c20" ed="T"/>知。“是故有为无为”下，门中第三总结三空释 <lb n="0186c21" ed="T"/>涅槃義。问：若如此文大小涅槃皆破，即无涅 <lb n="0186c22" ed="T"/>槃。云何经云说二涅槃、三涅槃、四涅槃耶？答： <lb n="0186c23" ed="T"/>依论主云，此中破始得明涅槃耳。如此中明 <lb n="0186c24" ed="T"/>生死涅槃毕竟空，显道未曾生死亦非涅槃， <lb n="0186c25" ed="T"/>不知何以字之，强为立名，名为涅槃。故《涅槃 <lb n="0186c26" ed="T"/>经》云“涅槃无名，强为立名，名为涅槃。如不食 <lb n="0186c27" ed="T"/>油，强名食油。”问：云何言无名耶？答：无名者，不 <lb n="0186c28" ed="T"/>可名涅槃不涅槃，强为作名，名为涅槃。诸大 <lb n="0186c29" ed="T"/>乘皆尔。故《花严》云“生死及涅槃，二俱不可得。 <pb n="0187a" ed="T" xml:id="T42.1825.0187a"/> <lb n="0187a01" ed="T"/>生死非杂乱，涅槃非寂静”也。问：何故强为立 <lb n="0187a02" ed="T"/>名名涅槃耶？答：为对众生生死故，立涅槃名。 <lb n="0187a03" ed="T"/>问：对何等生死立涅槃名？答：对有五住惑业 <lb n="0187a04" ed="T"/>生灭此生，名有馀灭；对有二生死果生灭，此 <lb n="0187a05" ed="T"/>二死生名无馀灭，故立二也。《金光明･三身品》 <lb n="0187a06" ed="T"/>立三涅槃，明法身究竟是无馀，对馀二身非 <lb n="0187a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0187001" n="0187001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187001" n="0187001"/><anchor xml:id="beg0187001" n="0187001"/>究竟<anchor xml:id="end0187001"/>是有馀。法身不住生死，灭生死之著；应 <lb n="0187a08" ed="T"/>化身不住涅槃，灭涅槃之著。灭此二著，名无 <lb n="0187a09" ed="T"/>住处涅槃。言四涅槃者，三如上，第四本来淸 <lb n="0187a10" ed="T"/>净，即是<persName>佛</persName>性本有，名为涅槃。四出《摄论》。</p></cb:div></cb:div> <lb n="0187a11" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>十二门论疏卷上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187002" n="0187002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187002" n="0187002"/><anchor xml:id="beg0187002" n="0187002"/>之本<anchor xml:id="end0187002"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0187a12" ed="T"/> <lb n="0187a13" ed="T"/> <lb n="0187a14" ed="T"/> <lb n="0187a15" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">上之末</cb:mulu><cb:jhead>十二门论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187003" n="0187003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187003" n="0187003"/><anchor xml:id="beg0187003" n="0187003"/>疏卷上之末<anchor xml:id="end0187003"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0187a16" ed="T"/> <lb n="0187a17" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">2 观有果无果门(上末)</cb:mulu><head>观有果无果门第二</head> <lb n="0187a18" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187a1801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0187004" n="0187004"/>若于因缘得悟者，则因缘是门；若不悟者，因 <lb n="0187a19" ed="T"/>缘于其人即非门。《智度论》释三三昧门義正 <lb n="0187a20" ed="T"/>尔。如治病，差者□是药，不瘥者于其非其药。 <lb n="0187a21" ed="T"/>又于悟因缘，因缘是门；不悟即非门。当知此 <lb n="0187a22" ed="T"/>因缘未曾门非门。如《涅槃》迦葉作定相难四 <lb n="0187a23" ed="T"/>无量，应一二三不应有四。<persName>佛</persName>就无定相答，乃 <lb n="0187a24" ed="T"/>至或说道为非道、非道为道。今亦尔，或说 <lb n="0187a25" ed="T"/>门为非门、非门为门，不如他定有二谛理、有 <lb n="0187a26" ed="T"/>教通之决定是门，迷者自非门耳。今次因缘 <lb n="0187a27" ed="T"/>明有果无果门者，上门有四：一无病不破、二 <lb n="0187a28" ed="T"/>无教不申、三无理不显、四无利不获。谓六道 <lb n="0187a29" ed="T"/>迴宗、三乘徙辙，整归驾于道场、毕趣心于<persName>佛</persName> <pb n="0187b" ed="T" xml:id="T42.1825.0187b"/> <lb n="0187b01" ed="T"/>地。故不须馀门，则一一门皆具四義。但众生 <lb n="0187b02" ed="T"/>惑病不同、根性各异，自有从因缘门入、自有 <lb n="0187b03" ed="T"/>从有果无果门入，故有此门来也。二者就義 <lb n="0187b04" ed="T"/>次第。因缘门总就因缘求果不得，以悟入无 <lb n="0187b05" ed="T"/>生，故名为门。今二品别就因缘求果无生，以 <lb n="0187b06" ed="T"/>之为门。自总至别是观门次第，三者前就因 <lb n="0187b07" ed="T"/>缘求果不可得，今此门更开三关以纵破之。 <lb n="0187b08" ed="T"/>若必言因缘能生果者，不出此三；此三既无， <lb n="0187b09" ed="T"/>则毕竟无生。有纵夺不同，故有此门来也。四 <lb n="0187b10" ed="T"/>者上直伸假名正因缘生，即是无生，故以之为 <lb n="0187b11" ed="T"/>门。今破惑者执因缘中决定有果无果，生不 <lb n="0187b12" ed="T"/>可得，故以之为门。故前门是申正因缘而邪 <lb n="0187b13" ed="T"/>義自壞，今正破邪迷而因缘自申。二门相对， <lb n="0187b14" ed="T"/>申破傍正不同，故相次也。</p> <lb n="0187b15" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187b1501">问：有无与因缘例不？答：有例不例。言其例者， <lb n="0187b16" ed="T"/>病因缘假因缘、病有无假有无，此義例也。言 <lb n="0187b17" ed="T"/>不例者，破病因缘、申假因缘，破病有无、不申 <lb n="0187b18" ed="T"/>假有无。所以然者，因缘因果未曾有无，而惑 <lb n="0187b19" ed="T"/>者计因缘中决定有无，此则但破不收。故因 <lb n="0187b20" ed="T"/>缘望有无有于二句：因缘亦破亦收、有无但 <lb n="0187b21" ed="T"/>破不收。故《涅槃经》云“若言因中定有果无果、 <lb n="0187b22" ed="T"/>亦有亦无、非有非无，名谤<persName>佛</persName>法僧。又执有无 <lb n="0187b23" ed="T"/>四句为爱人，繫属于魔。”故知决定有无但破 <lb n="0187b24" ed="T"/>不收。今言观有无门者，观有、无、亦有亦无，此 <lb n="0187b25" ed="T"/>三病毕竟不可得，悟入实相，故名为门。若见 <lb n="0187b26" ed="T"/>有、无、亦有亦无，即是三见，便塞实相，故非门 <lb n="0187b27" ed="T"/>也。</p> <lb n="0187b28" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187b2801">问：若尔，破此三病以何为门？答：借此破之言 <lb n="0187b29" ed="T"/>教能通实相，故名为门。</p> <pb n="0187c" ed="T" xml:id="T42.1825.0187c"/> <lb n="0187c01" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187c0101">问：因缘亦以教为门，今亦以教为门，有何异 <lb n="0187c02" ed="T"/>耶？答：因缘门有二義，一者藉因缘之教悟入 <lb n="0187c03" ed="T"/>实相；二者藉教识因缘，因缘能通实相，故 <lb n="0187c04" ed="T"/>因缘是门。今但取破有无之教，则用破为教 <lb n="0187c05" ed="T"/>门，不用有无为门也。</p> <lb n="0187c06" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187c0601">问：云何以破为门？答：立義者直明能生果，不 <lb n="0187c07" ed="T"/>言缘中有果无果。论主开张此三，穷于能生 <lb n="0187c08" ed="T"/>果，故以破之言教名为门。然因果宛然而毕 <lb n="0187c09" ed="T"/>竟净，无纵迹处所，众生如此了悟，不须论主 <lb n="0187c10" ed="T"/>破之。良由众生不能如斯了悟，遂见有、见无、 <lb n="0187c11" ed="T"/>见亦有亦无。今就实相如此，有无毕竟无纵， <lb n="0187c12" ed="T"/>故名为破。何时有此有无等诸见可破耶？又 <lb n="0187c13" ed="T"/>今破有见无见亦有亦无，诸见既息故爱见 <lb n="0187c14" ed="T"/>息，爱见息故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187005" n="0187005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187005" n="0187005"/><anchor xml:id="beg0187005" n="0187005"/>恩<anchor xml:id="end0187005"/>息，因息故生死果息，生死 <lb n="0187c15" ed="T"/>果息故涅槃亦息。竟无所息，故生死去、涅槃 <lb n="0187c16" ed="T"/>去，此去无所去，豁然了悟，是故此破名之为 <lb n="0187c17" ed="T"/>门。计因果有无，有内道外道不同。然道不曾 <lb n="0187c18" ed="T"/>内外，随人行道自成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0187006" n="0187006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0187006" n="0187006"/><anchor xml:id="beg0187006" n="0187006"/>内<anchor xml:id="end0187006"/>耳。外道计有无，有其 <lb n="0187c19" ed="T"/>四句：僧佉因中有、世师因中无、勒沙婆亦有 <lb n="0187c20" ed="T"/>亦无、若提子非有非无。萨卫二世有、僧祇 <lb n="0187c21" ed="T"/>二世无。天亲《俱舍论》双异二家亦有亦无，现 <lb n="0187c22" ed="T"/>在作因则未来有果，现在不作因即未来无 <lb n="0187c23" ed="T"/>果。成实师立中道義，明有果理故非无，无果 <lb n="0187c24" ed="T"/>事故非有。今具破此内外四句。</p> <lb n="0187c25" ed="T"/><p xml:id="pT42p0187c2501">问：《中》、《百》二论亦破有无，与今何异？答：《百论》两 <lb n="0187c26" ed="T"/>品正破二外道有无。中论品品破内道有无。 <lb n="0187c27" ed="T"/>若望此门，彼二论幷是略破；今有三十馀门 <lb n="0187c28" ed="T"/>破于有无，故名廣破。又彼二论散破有无，今 <lb n="0187c29" ed="T"/>束破之。又彼二论寄馀法破有无，如五阴三 <pb n="0188a" ed="T" xml:id="T42.1825.0188a"/> <lb n="0188a01" ed="T"/>相等中亦破有无；今此门但就因果破。于有 <lb n="0188a02" ed="T"/>无门又为三：一长行发起、二偈本破、三长行 <lb n="0188a03" ed="T"/>释。</p> <lb n="0188a04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a0401">就偈为二：三句总非、第四句诃责。又第四 <lb n="0188a05" ed="T"/>句亦名摄法，以三句求生无踪，離此三外谁 <lb n="0188a06" ed="T"/>有生耶？又龙树明照无生，敢九十六術言有 <lb n="0188a07" ed="T"/>生耶？五百论师言有生耶？</p> <lb n="0188a08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a0801">问：此偈与前品两偈何异？答：前品初偈总明 <lb n="0188a09" ed="T"/>内外无生、次偈别明内法无生，但前偈直明 <lb n="0188a10" ed="T"/>果从缘生故无自性，无自性故是即无果。今 <lb n="0188a11" ed="T"/>偈重就因缘中啧果，故云因缘中若前有果、 <lb n="0188a12" ed="T"/>若前无果、亦有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188001" n="0188001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188001" n="0188001"/><anchor xml:id="beg0188001" n="0188001"/>亦有<anchor xml:id="end0188001"/>亦无，幷不生果。是即两 <lb n="0188a13" ed="T"/>门始终幷是破果，但上门擧缘破果，今迴啧 <lb n="0188a14" ed="T"/>果，所以为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188002" n="0188002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188002" n="0188002"/><anchor xml:id="beg0188002" n="0188002"/>果<anchor xml:id="end0188002"/>。所以两门幷破果者，至第三门 <lb n="0188a15" ed="T"/>方乃破缘故也。又二门幷破果，果通有为，有 <lb n="0188a16" ed="T"/>为既无，无为亦无，故有为无为一切空。又二 <lb n="0188a17" ed="T"/>门求果无踪则知无缘，故借缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188003" n="0188003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188003" n="0188003"/><anchor xml:id="beg0188003" n="0188003"/>有<anchor xml:id="end0188003"/>破果有、 <lb n="0188a18" ed="T"/>借果无破缘有。</p> <lb n="0188a19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a1901">问：何故破亦有亦无，不破非有非无？答：第四 <lb n="0188a20" ed="T"/>犹是第三，故不破第四。</p> <lb n="0188a21" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a2101">问：若尔，第三犹是前二，亦应不破第三。答：既 <lb n="0188a22" ed="T"/>显第三犹是前二，即显第四犹是第三，故须 <lb n="0188a23" ed="T"/>破第三也。</p> <lb n="0188a24" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188a2401">就长行为二：第一前释偈三句、第二次释第 <lb n="0188a25" ed="T"/>四句以齐万法。就释三句又二：初总唱三句 <lb n="0188a26" ed="T"/>不生、第二别释三句不生。初如文。所以三 <lb n="0188a27" ed="T"/>句幷不生者，若令三种生成，即无第一義谛， <lb n="0188a28" ed="T"/>若无第一義谛，亦无世谛。“何以故”下，第二别 <lb n="0188a29" ed="T"/>释三句不生，即为三别。就释因中，前有果不 <pb n="0188b" ed="T" xml:id="T42.1825.0188b"/> <lb n="0188b01" ed="T"/>生。就破救论之，问答凡有八番：第一牒有、第 <lb n="0188b02" ed="T"/>二破有、第三救、第四重破、第五重救、第六 <lb n="0188b03" ed="T"/>重破、第七褈救、第八重破，即成四立四破， <lb n="0188b04" ed="T"/>故有八番。若就能破门论之，凡有五门：初章 <lb n="0188b05" ed="T"/>就生不生门<note place="inline">有七破</note>、第二據变不变门<note place="inline">有四破</note>、第三就 <lb n="0188b06" ed="T"/>果粗细门<note place="inline">有四破</note>、第四就啧果不成门<note place="inline">有五破</note>、第五啧 <lb n="0188b07" ed="T"/>异果门<note place="inline">有四破</note>，都有二十四门。“若因中先有果生” <lb n="0188b08" ed="T"/>者，第一立也。“是即无穷”，第二破也。</p> <lb n="0188b09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188b0901">就生不生门凡有七破：一俱生破、二俱不生 <lb n="0188b10" ed="T"/>破、三以同啧异破、四将异幷同破、五无异 <lb n="0188b11" ed="T"/>破、六无用破、七啧用破。今略释之，然後附 <lb n="0188b12" ed="T"/>文可见。俱生破者，未生是有，既其得生，生已 <lb n="0188b13" ed="T"/>亦有，亦应更生。令已未俱生，名俱生破。俱 <lb n="0188b14" ed="T"/>不生破者，若已生是有，既其不生，未生是有， <lb n="0188b15" ed="T"/>亦应不生，名俱不生破。以同征异破者，既同 <lb n="0188b16" ed="T"/>是有，云何有？一生一不生异故，名以同征异 <lb n="0188b17" ed="T"/>破。将异幷同破者，未生既有，生已应无。将已 <lb n="0188b18" ed="T"/>未之异幷有同義，名将异幷同破。无异破者， <lb n="0188b19" ed="T"/>有義既同，则已未既无异。无用破者，纵果已 <lb n="0188b20" ed="T"/>有，何用更生？啧用破者，异既已有，应有可见 <lb n="0188b21" ed="T"/>之用。此七门因循次第而来。就俱生破又四： <lb n="0188b22" ed="T"/>一标无穷、二显无穷、三释无穷、四结无穷。“是 <lb n="0188b23" ed="T"/>即无穷”，第一标无穷也。“如果前未生”下，第二 <lb n="0188b24" ed="T"/>显无穷。无穷有五种，如《中论》所说。今正就已 <lb n="0188b25" ed="T"/>生物明更生，故名无穷，故名显无穷也。问：为 <lb n="0188b26" ed="T"/>此是一物无穷生、为生无穷物？答：是一物无 <lb n="0188b27" ed="T"/>穷生也。“何以故”下，第三释无穷。言“因中常有 <lb n="0188b28" ed="T"/>故”者，已生之果不异彼未生，故是因中之常 <lb n="0188b29" ed="T"/>有也。“从是有边复应更生”者，有人言：有无二 <pb n="0188c" ed="T" xml:id="T42.1825.0188c"/> <lb n="0188c01" ed="T"/>边，汝今著有，故言从是有边。今谓不尔，已 <lb n="0188c02" ed="T"/>生之果谓之有边。将欲作难，先牒外人有義 <lb n="0188c03" ed="T"/>边也。问：此就何義难也？答：此就未生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0188004" n="0188004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0188004" n="0188004"/><anchor xml:id="beg0188004" n="0188004"/>微<anchor xml:id="end0188004"/>其 <lb n="0188c04" ed="T"/>已生。未生亦有，生已亦有。未生是有既其得 <lb n="0188c05" ed="T"/>生，生已亦有亦应得生，故言从是有边复应 <lb n="0188c06" ed="T"/>更生。又未生是有既在因内，已生是有亦在 <lb n="0188c07" ed="T"/>因内。所以作此难者，恐外人云：果在因中是 <lb n="0188c08" ed="T"/>故得生，果在因外不复更生。是故今明因外 <lb n="0188c09" ed="T"/>之有不异因内之有，故是因中常有。内有既 <lb n="0188c10" ed="T"/>生，则外有亦生。又只因内之有生，言此则是 <lb n="0188c11" ed="T"/>生已更生。汝因内已是有，竟复不应生，遂言 <lb n="0188c12" ed="T"/>生者当知即是生已更生。若因内之有生已 <lb n="0188c13" ed="T"/>更生，则因外之有亦生已更生，如是一物无 <lb n="0188c14" ed="T"/>穷过生。“是则无穷”下，第四总结。</p> <lb n="0188c15" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188c1501">“若谓”下，第二俱不生破。前是纵生门，令未生 <lb n="0188c16" ed="T"/>已生一切皆生，又生已更生有无穷生。今是 <lb n="0188c17" ed="T"/>夺生破，则未生已生一切不生。就文为三：一 <lb n="0188c18" ed="T"/>取外意、二正破、三牒宗诃责。取外意者，救无 <lb n="0188c19" ed="T"/>穷之过也。外云：因中果名未生，因外果名已 <lb n="0188c20" ed="T"/>生。未生可得有生，已生云何更生？故无无穷 <lb n="0188c21" ed="T"/>过也。“是中无有生理”，第二正破，此将生已征 <lb n="0188c22" ed="T"/>之未生。未生是有，生已亦有。生已是有，既其 <lb n="0188c23" ed="T"/>不生，未生是有亦应不生。已未二门毕竟无 <lb n="0188c24" ed="T"/>生，故云无有生理。“是故前有”下，第三牒而诃 <lb n="0188c25" ed="T"/>之。</p> <lb n="0188c26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0188c2601">“复次”下，第三以同啧异破。又开二别：初牒外 <lb n="0188c27" ed="T"/>義。先第一将未征已。未生是有，既其得生，生 <lb n="0188c28" ed="T"/>已亦有亦应得生，则二俱应生。第二将已征 <lb n="0188c29" ed="T"/>未。生已是有，未生亦有，生已是有既其不生， <pb n="0189a" ed="T" xml:id="T42.1825.0189a"/> <lb n="0189a01" ed="T"/>未生是有亦应不生。故此二门理应俱生、俱 <lb n="0189a02" ed="T"/>应不生。今外人云：虽俱是有，而未生者生、生 <lb n="0189a03" ed="T"/>已不生，不应作俱生俱不生难也。“是二俱有” <lb n="0189a04" ed="T"/>下，第二破也。外人義自相违，以有是同而生 <lb n="0189a05" ed="T"/>未生异故。论主投其有同，以征不应生不生 <lb n="0189a06" ed="T"/>异。所以然者，汝有義既同，则应同生。不尔， <lb n="0189a07" ed="T"/>同应不生。若有是同而一生一不生，无有是 <lb n="0189a08" ed="T"/>处。</p> <lb n="0189a09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189a0901">“复次”下，第四捉异幷同破。提外人生未生异， <lb n="0189a10" ed="T"/>以征果体不应始终有同。汝已未相违，亦应 <lb n="0189a11" ed="T"/>有无相违：未生既有，生已则无也。又汝反 <lb n="0189a12" ed="T"/>世情，言未生是有者；亦反世情，已生便应是 <lb n="0189a13" ed="T"/>无。又此亦得是幷。若必言生未生异，亦应有 <lb n="0189a14" ed="T"/>无异也，已未相违故。“是二作相亦亦应相违” <lb n="0189a15" ed="T"/>者，正作有无相违难也。二所作果体之相亦 <lb n="0189a16" ed="T"/>应相违，则未生之果既其是有，已生之果即 <lb n="0189a17" ed="T"/>应是无。问：何故名作相？答：果是起作相，故 <lb n="0189a18" ed="T"/>名作相。</p> <lb n="0189a19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189a1901">“复次”下，第五无异破。前正难、次释难。正难中 <lb n="0189a20" ed="T"/>前牒。世间未生是无、生已是有，故言“有与无 <lb n="0189a21" ed="T"/>相违、无与有相违”也。“若生已亦有”下，正难外 <lb n="0189a22" ed="T"/>也。汝若避前第四生已无难，便当果体始终 <lb n="0189a23" ed="T"/>都有。是故今明若生未生二俱有生者，生已 <lb n="0189a24" ed="T"/>未生有何异耶？又此亦得幷。若生未生同是 <lb n="0189a25" ed="T"/>有者，亦应生未生同皆是已也。生未生俱已， <lb n="0189a26" ed="T"/>若以未生为未生、已为已，亦应已生为未、未 <lb n="0189a27" ed="T"/>生为已。又若有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="beg0189001" n="0189001"/>未<anchor xml:id="end0189001"/>有已，则有有、有无。具四 <lb n="0189a28" ed="T"/>难也。释难亦中二：初“何以故”，正释之；次传破 <lb n="0189a29" ed="T"/>其无异。</p> <pb n="0189b" ed="T" xml:id="T42.1825.0189b"/> <lb n="0189b01" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189b0101">“复次”下，第六无用破。自上已来难幷纵横，今 <lb n="0189b02" ed="T"/>幷停之，直迥啧其有義。汝既已有，何用更生？ <lb n="0189b03" ed="T"/>直作斯啧，辞理则穷，无言可对。又夫论義之 <lb n="0189b04" ed="T"/>方有难、有幷、有啧。上已明幷难，今次啧也。此 <lb n="0189b05" ed="T"/>啧僧佉及二世有義，若言有果理者亦作斯 <lb n="0189b06" ed="T"/>啧。既已有理，理已出空已入有竟，何须更 <lb n="0189b07" ed="T"/>出空更入有耶？若更出空入有，即堕更生。如 <lb n="0189b08" ed="T"/>是无穷，还堕前五破。故此一破与前进退相 <lb n="0189b09" ed="T"/>成也。</p> <lb n="0189b10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189b1001">“复次”下，第七啧用破。更复纵之。若不改有宗 <lb n="0189b11" ed="T"/>必言有者，汝因中有甁，则具色香味触，若尔 <lb n="0189b12" ed="T"/>则应可见；若不可见则应非有。又泥中有甁， <lb n="0189b13" ed="T"/>则应为六根作境，能发六识用。亦应云：若尔， <lb n="0189b14" ed="T"/>可闻等也。又若不能作境而言有者，石女儿 <lb n="0189b15" ed="T"/>等亦不能作境亦应有也。又不作境者而有， <lb n="0189b16" ed="T"/>亦应作境者不有。</p> <lb n="0189b17" ed="T"/><p xml:id="pT42p0189b1701">“问曰”下，第三外人救義。上破僧佉及二世有 <lb n="0189b18" ed="T"/>部幷有果理家義，今众家共兴此一救也。此 <lb n="0189b19" ed="T"/>一问，據别而言，正通第七啧用破。因中虽有 <lb n="0189b20" ed="T"/>果，以未变故不可见，不应闻有便谓可见，亦 <lb n="0189b21" ed="T"/>不应言不可见，故谓不有。未变者，但有果性 <lb n="0189b22" ed="T"/>及理力等，未有事果相貌，名为未变。亦得备 <lb n="0189b23" ed="T"/>通七难。第一俱生难云：未生是有，生已亦有， <lb n="0189b24" ed="T"/>未生既生，生已亦生，是则无穷者。此事不然。 <lb n="0189b25" ed="T"/>我因中乃前有果而未变故，须变而生；已生 <lb n="0189b26" ed="T"/>之果已变故，不须更生。何得言未生既生，生 <lb n="0189b27" ed="T"/>已亦生耶？通第二俱不生难者，前难云：已生 <lb n="0189b28" ed="T"/>是有，既其不生，未生是有亦应不生者。此事 <lb n="0189b29" ed="T"/>不然。我已生之有，此是已变，故不须更生；未 <pb n="0189c" ed="T" xml:id="T42.1825.0189c"/> <lb n="0189c01" ed="T"/>生之果，此即未变，是故得生。不应作俱不生 <lb n="0189c02" ed="T"/>难也。通第三以同啧异难者，上难云：未生 <lb n="0189c03" ed="T"/>是有、已生亦有，既同是有，而有一生、一未生， <lb n="0189c04" ed="T"/>无有是处者。不然。我未生未变，故须变而生； <lb n="0189c05" ed="T"/>已生已变，故不须更生。虽同是有，而得一生 <lb n="0189c06" ed="T"/>一不生也。通第四将异幷同难者，上难云：既 <lb n="0189c07" ed="T"/>有生未生异，则有无亦异。未生既是有，已生 <lb n="0189c08" ed="T"/>则应无者。不然。我未生是未变之有，生已是 <lb n="0189c09" ed="T"/>已变之有，云何作一有一无难耶？通第五无 <lb n="0189c10" ed="T"/>异难者，上难云：生已亦有、未生亦有，既同是 <lb n="0189c11" ed="T"/>有，生未生便应无异者。不然。我未生是未变 <lb n="0189c12" ed="T"/>之有，已生是已变之有。既有变未变异，则生 <lb n="0189c13" ed="T"/>未生亦异，何得言无异？通第六无用难者，上 <lb n="0189c14" ed="T"/>难云：因中既已有竟，何用更生者。不然。未 <lb n="0189c15" ed="T"/>生未变，是故须变，此即有用。云何作无用难 <lb n="0189c16" ed="T"/>耶？通第七如前。</p><p xml:id="pT42p0189c1607" cb:place="inline">“答曰”下，第四破救。有此一 <lb n="0189c17" ed="T"/>救，内频兴四破：一征相破；二啧变在因中 <lb n="0189c18" ed="T"/>破，亦云安变在因中破；三穷变在因外破， <lb n="0189c19" ed="T"/>亦云抽变因破；四不定破。初难有三：第一牒； <lb n="0189c20" ed="T"/>第二从“以何相”下，正啧相，此啧其未变之前 <lb n="0189c21" ed="T"/>相貌也。言泥中甁果既未变故自体不可见 <lb n="0189c22" ed="T"/>者，必应假相知有。夫相有二：一者自相、二者 <lb n="0189c23" ed="T"/>他相，自相是非众生相，他相是众生相。泥中 <lb n="0189c24" ed="T"/>俱无此二相，何以知有甁耶？又俱无二相， <lb n="0189c25" ed="T"/>俱则不可用二相证甁。又俱无二相，俱应生 <lb n="0189c26" ed="T"/>二相。又泥出牛马不应生甁。若有生不生则 <lb n="0189c27" ed="T"/>有有有无，亦四难也。“是故汝说”下，第三牒诃。 <lb n="0189c28" ed="T"/>“复次”下，第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="beg0189002" n="0189002"/>捉<anchor xml:id="end0189002"/>变在因内破。上啧相，今啧体。 <lb n="0189c29" ed="T"/>亦三：一破、二释、三结<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189003" n="0189003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189003" n="0189003"/><anchor xml:id="beg0189003" n="0189003"/>啧<anchor xml:id="end0189003"/>。“若变法即是果者”， <pb n="0190a" ed="T" xml:id="T42.1825.0190a"/> <lb n="0190a01" ed="T"/>牒外義也。问：外前云因中有果而未变，则变 <lb n="0190a02" ed="T"/>与果异。今云何言变法即是果耶？答：论主欲 <lb n="0190a03" ed="T"/>开二关引敌定变同果，知其悬言即也。所以 <lb n="0190a04" ed="T"/>然者，论主知其必不受变即是果，便堕无果 <lb n="0190a05" ed="T"/>之难，故今且云即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190001" n="0190001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190001" n="0190001"/><anchor xml:id="beg0190001" n="0190001"/>是<anchor xml:id="end0190001"/>也。又欲遍破一切，故 <lb n="0190a06" ed="T"/>具开二关应定云：汝变为是果、为非果？若是 <lb n="0190a07" ed="T"/>果者，因中有果，即应有变，若有变即可见。 <lb n="0190a08" ed="T"/>若变非果，则因中无变，则应无果。今且开一 <lb n="0190a09" ed="T"/>关，故偏云即也。“何以故”下，第二释破。释破有 <lb n="0190a10" ed="T"/>二：初明既前有果，即是前有变；二明既前有 <lb n="0190a11" ed="T"/>变则应可见，上何得言未变故不可见？略據 <lb n="0190a12" ed="T"/>可见耳。还复宗具七难。因中之果可见、已生 <lb n="0190a13" ed="T"/>之果亦可见，俱可见则俱生，是即无穷。成第 <lb n="0190a14" ed="T"/>二难，已生可见应既不生，未生可见亦不生。 <lb n="0190a15" ed="T"/>成第三难，同可见，一生一不生，无有是处。成 <lb n="0190a16" ed="T"/>第四难者，未生既可见，生已应不可见。成第 <lb n="0190a17" ed="T"/>五难者，同是可见，生与未生有何异？成第六 <lb n="0190a18" ed="T"/>难，未生已可见，何用更生？“是故”下，第三结诃。 <lb n="0190a19" ed="T"/>“若谓未变”下，第三<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>捉<anchor xml:id="end_1"/>变在因外破。亦三，谓难、 <lb n="0190a20" ed="T"/>释、结。难中二：初取外意，明本立因中有果而 <lb n="0190a21" ed="T"/>未变，则变与果异，云何作即难耶？是故云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190002" n="0190002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190002" n="0190002"/><anchor xml:id="beg0190002" n="0190002"/>未 <lb n="0190a22" ed="T"/>变<anchor xml:id="end0190002"/>不名为果”也。言不名为果者，若此变非是 <lb n="0190a23" ed="T"/>果。“则果毕竟不可得”者，第二破也。因内无变， <lb n="0190a24" ed="T"/>後时又无，即毕竟无果。乃免可见之啧，覆堕 <lb n="0190a25" ed="T"/>无果之过也。“何以故”下，第二释破。汝明因中 <lb n="0190a26" ed="T"/>无果，则果不生；今因中先无变，云何生变？“故 <lb n="0190a27" ed="T"/>甁等果”下，第三结破也。“若谓变已是果者”，第 <lb n="0190a28" ed="T"/>四不定破。所以有此一破来者，重破其因外 <lb n="0190a29" ed="T"/>之果即是变、因内果未变。此義是众家统本 <pb n="0190b" ed="T" xml:id="T42.1825.0190b"/> <lb n="0190b01" ed="T"/>宗，故重破之。破亦三：前取外意、次作因中 <lb n="0190b02" ed="T"/>无果难、三结成不定难。今是初，纵彼变在因 <lb n="0190b03" ed="T"/>外。又纵变法是果，具二纵也。“则因中前无”下， <lb n="0190b04" ed="T"/>第二破也。汝既言变是果而在因外，则知因 <lb n="0190b05" ed="T"/>内无变果，故云因中前无。“是即不定”下，第三 <lb n="0190b06" ed="T"/>结成不定过。问：云何不定？答：若言因中有果 <lb n="0190b07" ed="T"/>性是因有果，因内无变为无果。此之不定，不 <lb n="0190b08" ed="T"/>名为过，以数论及外道立義正尔。今就文明 <lb n="0190b09" ed="T"/>者，汝本宗立因中有果，今复谓变已是果，则 <lb n="0190b10" ed="T"/>知未变时因中无果，二言相违故言不定。</p> <lb n="0190b11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190b1101">“问曰”下，第五重救。立因中前有变以通上四 <lb n="0190b12" ed="T"/>难。问：外先云因中果未变，今云何迴宗立有 <lb n="0190b13" ed="T"/>变耶？答：不违宗也。前云未变者，但有果性、未 <lb n="0190b14" ed="T"/>变成事，故不可见。今言有变者已有变性， <lb n="0190b15" ed="T"/>若无变性则堕无果，故不相违。问：何以知立 <lb n="0190b16" ed="T"/>变性耶？答：外云有变，但八因缘不可知，故 <lb n="0190b17" ed="T"/>知有性耳。今先作外人二義：一立宗、二防难。 <lb n="0190b18" ed="T"/>立宗者，因中有变，即是因中有果；若因中无 <lb n="0190b19" ed="T"/>变，便堕因中无果过也。次防难者，引八缘也。 <lb n="0190b20" ed="T"/>难云：因中既有变，应当可见；若不可见则不 <lb n="0190b21" ed="T"/>应有。外通云：有二种不可知，一有不可知、 <lb n="0190b22" ed="T"/>二无不可知。有不可知，如八缘；无不可知，如 <lb n="0190b23" ed="T"/><g ref="#CB00145">㝹</g>角。汝不可闻有便谓可知，不可闻不可知 <lb n="0190b24" ed="T"/>便谓无也。次别通四难者，第一啧相难云：若 <lb n="0190b25" ed="T"/>因中有果应有相，若无相便非有。答云：因中 <lb n="0190b26" ed="T"/>虽有，以同八缘不可知，不应啧求相也。第二 <lb n="0190b27" ed="T"/>难云：因中既有变，应可见；若不可见便应非 <lb n="0190b28" ed="T"/>有。答云：虽有，但同八缘，故不可见也。答第三 <lb n="0190b29" ed="T"/>难者，我变在因内，云何乃作变在因外难耶？ <pb n="0190c" ed="T" xml:id="T42.1825.0190c"/> <lb n="0190c01" ed="T"/>通第四难者，因中先已有变，此即定有，岂堕 <lb n="0190c02" ed="T"/>第四不定难耶？就文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190003" n="0190003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190003" n="0190003"/><anchor xml:id="beg0190003" n="0190003"/>有<anchor xml:id="end0190003"/>三：一总标二義、二 <lb n="0190c03" ed="T"/>别释二義、第三结成二義，以非论主。初文 <lb n="0190c04" ed="T"/>二義者，一明先有变，以立義宗；二明不可得， <lb n="0190c05" ed="T"/>以防论主可见之啧。合此二言，通前四难，如 <lb n="0190c06" ed="T"/>向释。“凡物”下，第二文也。“如是诸法”下，第三文 <lb n="0190c07" ed="T"/>也。</p> <lb n="0190c08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190c0801">“答曰”下，第六重破。就文为二：第一夺破，明因 <lb n="0190c09" ed="T"/>内变果，不同八缘，则著上未变之前可见之 <lb n="0190c10" ed="T"/>过。第二纵同第八则始终常细，则堕生後不 <lb n="0190c11" ed="T"/>可得之失。初又二：前总明不同八缘，以不 <lb n="0190c12" ed="T"/>同八缘故，还滞前四难，正堕可见之失也。次 <lb n="0190c13" ed="T"/>“何以故”下，第二别释不同八缘，文相可知。“若 <lb n="0190c14" ed="T"/>甁细故不可得者”，第二纵同第八则始终常 <lb n="0190c15" ed="T"/>细。亦二：初正难；次“何以故”下，释难。释难云 <lb n="0190c16" ed="T"/>未生常细不可见者，生已亦细，亦不可见也。 <lb n="0190c17" ed="T"/>“生已未生俱定有”者，此擧有定释成细定。汝 <lb n="0190c18" ed="T"/>有義既定，不可改有令无；细義亦定，不可转 <lb n="0190c19" ed="T"/>细令粗；不可见義亦定，不应可见。</p> <lb n="0190c20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190c2001">“问曰”下，第七此重救。救上二难。未生时细，则 <lb n="0190c21" ed="T"/>同于八缘，无不同之过。初细後转成粗，故由 <lb n="0190c22" ed="T"/>细成粗，岂可令始终常细？故免第二失。先细 <lb n="0190c23" ed="T"/>後粗，数论等同有此義。问：此立未生时细，与 <lb n="0190c24" ed="T"/>上第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0190004" n="0190004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0190004" n="0190004"/><anchor xml:id="beg0190004" n="0190004"/>一<anchor xml:id="end0190004"/>救未变故不可见，有何异耶？答：前明 <lb n="0190c25" ed="T"/>未变，都未有甁之相貌；今言细者，已有相貌。 <lb n="0190c26" ed="T"/>但相貌微细，故与上不同。</p> <lb n="0190c27" ed="T"/><p xml:id="pT42p0190c2701">“答曰”下，第八破。此一答中有十一难。一关正 <lb n="0190c28" ed="T"/>破粗细。初有二难，总破因中有果。初二难者， <lb n="0190c29" ed="T"/>第一作因中无果难、第二相违难。今是初。上 <pb n="0191a" ed="T" xml:id="T42.1825.0191a"/> <lb n="0191a01" ed="T"/>明始细终亦细。今啧本无粗果，末亦应无；末 <lb n="0191a02" ed="T"/>遂生粗，即是本无今有。岂非因中无果耶？故 <lb n="0191a03" ed="T"/>进退成破。又反幷，若无粗遂生粗者，有细应 <lb n="0191a04" ed="T"/>不生细。又“因中前无粗”下，第二作相违难。此 <lb n="0191a05" ed="T"/>中前双牒有无。因中前无粗者，牒其无粗，显 <lb n="0191a06" ed="T"/>堕因中无果过也。又欲发成有粗之难也。若 <lb n="0191a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0191001" n="0191001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191001" n="0191001"/><anchor xml:id="beg0191001" n="0191001"/>因<anchor xml:id="end0191001"/>中前有粗，第二纵牒因中有粗则免因中 <lb n="0191a08" ed="T"/>无果之过，不应言细故不可得者乃免无果 <lb n="0191a09" ed="T"/>之失。复堕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191002" n="0191002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191002" n="0191002"/><anchor xml:id="beg0191002" n="0191002"/>遗<anchor xml:id="end0191002"/>言之过。“今果是粗”者，此复作 <lb n="0191a10" ed="T"/>非果难之。果是粗，汝言细故不可得，是粗即 <lb n="0191a11" ed="T"/>非果也。“今果毕竟不应可得”者，因内无粗，因 <lb n="0191a12" ed="T"/>外之粗复非是果，竟何处有果耶？“是故不以 <lb n="0191a13" ed="T"/>细故不可得”者，牒外義总结诃之。</p> <lb n="0191a14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191a1401">“复次若因中先有果生者”，若就粗细门分之， <lb n="0191a15" ed="T"/>上来四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191003" n="0191003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191003" n="0191003"/><anchor xml:id="beg0191003" n="0191003"/>难<anchor xml:id="end0191003"/>就粗细门破竟，今第四啧因果不 <lb n="0191a16" ed="T"/>成。若就破救十一难论之，今是第三明因用 <lb n="0191a17" ed="T"/>废。问：何故作此二義目之？答：上来幷是问答 <lb n="0191a18" ed="T"/>接次，今此一章直就因中有果别生诸破，不 <lb n="0191a19" ed="T"/>同上来三章，是故具作二義目之。初难有二： <lb n="0191a20" ed="T"/>前牒外義；“是即因因相壞”者，第二破也。初正 <lb n="0191a21" ed="T"/>破、次释破。初正破云：若立因中有果者，则因 <lb n="0191a22" ed="T"/>果俱壞。而重称因因者，盖是发语之辞。又一 <lb n="0191a23" ed="T"/>因是外人所立之因，今牒彼立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191004" n="0191004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191004" n="0191004"/><anchor xml:id="beg0191004" n="0191004"/>因<anchor xml:id="end0191004"/>，故言因也。 <lb n="0191a24" ed="T"/>次汝所立因，此因不成，故复言因也。果亦尔。 <lb n="0191a25" ed="T"/>问：此破与上来破何异耶？答：上但明因中不 <lb n="0191a26" ed="T"/>得有果，未明因果俱壞，故与上异也。“何以故” <lb n="0191a27" ed="T"/>下，第二释，偏释因相壞。“缕器非叠果因故”者， <lb n="0191a28" ed="T"/>此之二事正擧譬破之。“若因壞果亦壞”者，此 <lb n="0191a29" ed="T"/>乘无因之势以明无果。“何以故”下，传释因无 <pb n="0191b" ed="T" xml:id="T42.1825.0191b"/> <lb n="0191b01" ed="T"/>故果亦无。</p> <lb n="0191b02" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191b0201">“复次”下，第四明果相壞。又开三别：一正难、二 <lb n="0191b03" ed="T"/>释难、三总结。言“若不作不名果”者，因中前 <lb n="0191b04" ed="T"/>有果，则果非因所作。因不能作果，故云不作 <lb n="0191b05" ed="T"/>不名果。“何以故”下，第二释难。明叠寄缕中住， <lb n="0191b06" ed="T"/>叠非缕果、缕非叠因。若以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191005" n="0191005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191005" n="0191005"/><anchor xml:id="beg0191005" n="0191005"/>奇<anchor xml:id="end0191005"/>住便是果者，果 <lb n="0191b07" ed="T"/>寄器住，应是器果，此即一切皆果。不尔，一切 <lb n="0191b08" ed="T"/>非果。若言叠是缕果、果非器果者，亦应果是 <lb n="0191b09" ed="T"/>器果，而叠非缕果也。“如是即无因无果”下，第 <lb n="0191b10" ed="T"/>三总结。问：此中但应啧有，云何亦啧无耶？答： <lb n="0191b11" ed="T"/>上来破有，略折稍欲入无，故逆诃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191006" n="0191006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191006" n="0191006"/><anchor xml:id="beg0191006" n="0191006"/>元<anchor xml:id="end0191006"/>也。</p> <lb n="0191b12" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191b1201">“复次”下，第五啧标相。与前第四破中啧相异 <lb n="0191b13" ed="T"/>者，前啧体相，今啧标相，是故异也。今云因中 <lb n="0191b14" ed="T"/>有果而不可得者，序论主上来觅果体及果 <lb n="0191b15" ed="T"/>体相不可得也。“应有相现”者，正啧果标相也。 <lb n="0191b16" ed="T"/>“如闻香知有华”者，列此五物皆有标相也。“如 <lb n="0191b17" ed="T"/>是因中若先有果应有相现”者，正啧果标相， <lb n="0191b18" ed="T"/>令同上五物也。“今果体亦不可得”者，序上来 <lb n="0191b19" ed="T"/>破体也。“相亦不可得”者，序今求相不可得也。 <lb n="0191b20" ed="T"/>“如是当知”下，总结因中无果也。问：闻声见鸟， <lb n="0191b21" ed="T"/>声是鸟标相。今见轮绳即知有甁，轮绳是甁 <lb n="0191b22" ed="T"/>标相。何言甁无标相？答：二義不可。一者绳 <lb n="0191b23" ed="T"/>轮犹是甁因，上已就因内求果无踪，今不应 <lb n="0191b24" ed="T"/>更擧；二者声为鸟相，寻声见鸟；绳为甁相， <lb n="0191b25" ed="T"/>寻绳不见甁相，非例也。</p> <lb n="0191b26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191b2601">“复次”下，第六遍检果。遍检果者，就若自若他、 <lb n="0191b27" ed="T"/>若因若果一切处求果无踪，名遍检果。凡有 <lb n="0191b28" ed="T"/>五句：初是因中无果。“若因不作”下，明他因无 <lb n="0191b29" ed="T"/>果。“若缕不作”下，明无因不得有果。“若果无因 <pb n="0191c" ed="T" xml:id="T42.1825.0191c"/> <lb n="0191c01" ed="T"/>亦无”者，乘无果势破因也。“是故”下，结非因中 <lb n="0191c02" ed="T"/>有果。</p> <lb n="0191c03" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191c0301">“复次”下，第七有常过。从上遍检果生。上明因 <lb n="0191c04" ed="T"/>不作、非因不作、复不得自然而作，而言有此 <lb n="0191c05" ed="T"/>果，是故此果名之为常。文亦五句：初明果 <lb n="0191c06" ed="T"/>常。“若果是常”下，第二句明一切皆常。“若一切 <lb n="0191c07" ed="T"/>皆常”下，第三句明常无常俱无。“是故常无常” <lb n="0191c08" ed="T"/>下，第四诃责其俱无。“是故不得言因中前有 <lb n="0191c09" ed="T"/>果”下，第五结非本宗。</p> <lb n="0191c10" ed="T"/><p xml:id="pT42p0191c1001">“复次”下，若就五种破门，自上已来四门已竟， <lb n="0191c11" ed="T"/>今是第五啧异果。所以别开此门者，以上来 <lb n="0191c12" ed="T"/>皆是義势相接，今更别开章破之，所以复是 <lb n="0191c13" ed="T"/>一门破也。此门亦有四破：一重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191007" n="0191007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191007" n="0191007"/><anchor xml:id="beg0191007" n="0191007"/>过<anchor xml:id="end0191007"/>、二作为 <lb n="0191c14" ed="T"/>果、三正二因、四二作壞。合前七为十一也。 <lb n="0191c15" ed="T"/>今是初。“若因中先有果生”，牒外義也。所以牒 <lb n="0191c16" ed="T"/>者，凡有二義：一者義势不接前，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191008" n="0191008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191008" n="0191008"/><anchor xml:id="beg0191008" n="0191008"/>更<anchor xml:id="end0191008"/>别开破 <lb n="0191c17" ed="T"/>门，故重牒也。二重牒因中前有果，为显成有 <lb n="0191c18" ed="T"/>重果过。良由因中前有，故成重果，所以重牒。 <lb n="0191c19" ed="T"/>“即果更与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191009" n="0191009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191009" n="0191009"/><anchor xml:id="beg0191009" n="0191009"/>果<anchor xml:id="end0191009"/>异果作因”者，正作重果破也。明 <lb n="0191c20" ed="T"/>缕中已有叠，叠是既缕家果，既已有叠即应 <lb n="0191c21" ed="T"/>可著；著复是叠家之果，故是重果。而言异果 <lb n="0191c22" ed="T"/>者，著果异叠果，故名异果。而言果更与异果 <lb n="0191c23" ed="T"/>作因者，此缕既有于叠，即为叠作因。此缕中 <lb n="0191c24" ed="T"/>之叠则堪著之，是故此叠复与著作因，故云 <lb n="0191c25" ed="T"/>果更与异果作因。问：此与初章无穷过有何 <lb n="0191c26" ed="T"/>异耶？答：上明已生果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191010" n="0191010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191010" n="0191010"/><anchor xml:id="beg0191010" n="0191010"/>之<anchor xml:id="end0191010"/>更复应生，此是前後 <lb n="0191c27" ed="T"/>无穷；今就一时中而顿啧之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0191011" n="0191011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0191011" n="0191011"/><anchor xml:id="beg0191011" n="0191011"/>今<anchor xml:id="end0191011"/>缕中有叠， <lb n="0191c28" ed="T"/>叠则堪著。叠复为著作因，如母肠中有子，此 <lb n="0191c29" ed="T"/>复应有子，如是七世皆在母肠中一时顿有， <pb n="0192a" ed="T" xml:id="T42.1825.0192a"/> <lb n="0192a01" ed="T"/>故与上为异，破本有<persName>佛</persName>性義。汝言众生中本 <lb n="0192a02" ed="T"/>有<persName>佛</persName>性，为异众生、为不异？若不异，犹是众生， <lb n="0192a03" ed="T"/>众生既无常，<persName>佛</persName>性亦尔。<persName>佛</persName>性既常，众生亦尔。 <lb n="0192a04" ed="T"/>若众生无常、<persName>佛</persName>性常，亦应<persName>佛</persName>性无常、众生常。 <lb n="0192a05" ed="T"/>若有常无常，则不应一也。若众生与<persName>佛</persName>性异， <lb n="0192a06" ed="T"/>则已有<persName>佛</persName>，此<persName>佛</persName>已应放光动地、已应化众生； <lb n="0192a07" ed="T"/>所化众生复本有<persName>佛</persName>性，亦应放光动地，如是 <lb n="0192a08" ed="T"/>无穷。“若谓如地前有香”者，第二作为果。作为 <lb n="0192a09" ed="T"/>果者，若缕中之叠未堪著，缕缘合始堪著者， <lb n="0192a10" ed="T"/>此叠非缕中先有、缘合始有。为缘所作，非是 <lb n="0192a11" ed="T"/>本有，违本宗義，故名作为果。又进退皆屈：若 <lb n="0192a12" ed="T"/>本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192001" n="0192001"/><anchor xml:id="beg0192001" n="0192001"/>有<anchor xml:id="end0192001"/>，即为异果作因；若未有待缘作方有，即 <lb n="0192a13" ed="T"/>堕因中本无果。</p> <lb n="0192a14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192a1401">就文为三：一取外意、二正破、三结非。前有取 <lb n="0192a15" ed="T"/>意中，前譬、後法。所以取意者，上以重果过外， <lb n="0192a16" ed="T"/>外不受此难。明缕中虽有叠，叠未堪著，故不 <lb n="0192a17" ed="T"/>得与著作因。如地虽前有香，不以水洒，此香 <lb n="0192a18" ed="T"/>未有发鼻识之用。缕中虽有叠，缘若未会，不 <lb n="0192a19" ed="T"/>能与著为因。故无重果之过。“是事不然”下，第 <lb n="0192a20" ed="T"/>二论主破。前总非；次“何以故”下，释非也。今 <lb n="0192a21" ed="T"/>云“不然”者，不然其法，非是不然其譬。所以不 <lb n="0192a22" ed="T"/>然其法者，若假缘合方有，则果成始有，非因 <lb n="0192a23" ed="T"/>中本有，故云不然也。“何以故”下，第二释不然 <lb n="0192a24" ed="T"/>也。前正释、次传释。正释云：如汝所说可了时 <lb n="0192a25" ed="T"/>名果，此是缘合时始名果也。“甁等物非果”者， <lb n="0192a26" ed="T"/>明若缘合时始名果，则甁等本有，应非果也。 <lb n="0192a27" ed="T"/>此是本始相对，缘合方始名果，甁本有应非 <lb n="0192a28" ed="T"/>果也。“何以故”下，第二传释。“可了是作甁等前 <lb n="0192a29" ed="T"/>有非作”者，可了是缘合始有，为缘所作。甁等 <pb n="0192b" ed="T" xml:id="T42.1825.0192b"/> <lb n="0192b01" ed="T"/>本有，非缘所作。“是即以作为果”者，依汝義，缘 <lb n="0192b02" ed="T"/>合始有为缘所作，此即果也，则应云甁等本 <lb n="0192b03" ed="T"/>有非缘所作，应非是果，此即乖汝本有之宗 <lb n="0192b04" ed="T"/>故。次结云“因中有果是事不然”。问：何故作可 <lb n="0192b05" ed="T"/>了之言耶？答：可了者犹是可生，但为外人言 <lb n="0192b06" ed="T"/>地中有香，因水故发，则生因堕于了因，故作 <lb n="0192b07" ed="T"/>可了之言。又欲发下正二因破，故作可了之 <lb n="0192b08" ed="T"/>言也。</p> <lb n="0192b09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192b0901">“复次了因”下，第三正二因。所以有此破来者， <lb n="0192b10" ed="T"/>重为释成上香譬故来也。恐外人云：如香本 <lb n="0192b11" ed="T"/>有，果亦本有，非始造作方有。是故今明，若尔， <lb n="0192b12" ed="T"/>水是香之了因，非是生因；泥应甁了因，非是 <lb n="0192b13" ed="T"/>生因。此文与上进退成难，上得生因则失本 <lb n="0192b14" ed="T"/>有，今得本有则失生因，故有此文来也。言 <lb n="0192b15" ed="T"/>正二因者，为外人周正生、了二因，则彼義自 <lb n="0192b16" ed="T"/>壞。了因二義：一但能显物，不能生物；二能兼 <lb n="0192b17" ed="T"/>了馀物。生因异此二義，一能生物、二但能 <lb n="0192b18" ed="T"/>生甁，是故不同，何得言果本有耶？果若本有， <lb n="0192b19" ed="T"/>则生因成于了因。了因既有多用，生因亦作 <lb n="0192b20" ed="T"/>多用也。</p> <lb n="0192b21" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192b2101">“复次若因中先有果”下，第四明二作壞。因中 <lb n="0192b22" ed="T"/>既其有果，则皆成已作，无复二作。“若谓因中 <lb n="0192b23" ed="T"/>先无果”下，第二次破因中无果。所以破无者， <lb n="0192b24" ed="T"/>前破执有家，今破执无家。如僧佉、卫世及二 <lb n="0192b25" ed="T"/>世有无。又犹是一人改于有宗而执无義。又 <lb n="0192b26" ed="T"/>论主上借无破有，谓论主破有用无，是故执 <lb n="0192b27" ed="T"/>无。又破无为成破有，以无见不息，有执还生。 <lb n="0192b28" ed="T"/>是故破无，令有心都净。</p> <lb n="0192b29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192b2901">文为三别：一破、二救、三破救。今是初。“应有第 <pb n="0192c" ed="T" xml:id="T42.1825.0192c"/> <lb n="0192c01" ed="T"/>二头生”者，四大中无一头亦无二头，既生一 <lb n="0192c02" ed="T"/>头亦应生二也。又无二不生二，无一亦应不 <lb n="0192c03" ed="T"/>生一。又无二而不生二、无一而生一者，亦应 <lb n="0192c04" ed="T"/>生二而不生一。又有生不生，则有有不有。</p> <lb n="0192c05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c0501">“问曰”下，第二救。救意云：四大是一头因缘，故 <lb n="0192c06" ed="T"/>能生一头。四大非二头因缘，故不生二头。以 <lb n="0192c07" ed="T"/>因缘不因缘故，有生无生，无四难也。</p> <lb n="0192c08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c0801">“答曰”下，第三破救。凡有七破：一多因过、二多 <lb n="0192c09" ed="T"/>果咎、三俱无啧、四生相壞、五同疑因、六三 <lb n="0192c10" ed="T"/>作废、七悬构啧。今第一多因过也。问：此破与 <lb n="0192c11" ed="T"/>第一何异？答：上捉一因以对二果，今捉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192002" n="0192002"/><anchor xml:id="beg0192002" n="0192002"/>一果<anchor xml:id="end0192002"/> <lb n="0192c12" ed="T"/>以对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192003" n="0192003"/><anchor xml:id="beg0192003" n="0192003"/>二因<anchor xml:id="end0192003"/>，所以异也。“如石中无甁，泥中亦 <lb n="0192c13" ed="T"/>无甁”，既从泥亦应从石，泥是甁因、石亦是因， <lb n="0192c14" ed="T"/>故名多因。然犹得重破上義。泥中无甁是甁 <lb n="0192c15" ed="T"/>缘者，亦无二头应是二头缘；无二头非二头 <lb n="0192c16" ed="T"/>缘者，无甁亦非甁缘。此则俱缘俱非缘、俱生 <lb n="0192c17" ed="T"/>不生。又顚倒过。泥是甁缘非二头缘者，亦应 <lb n="0192c18" ed="T"/>是二头缘非是甁缘。又若有缘非缘，则有有 <lb n="0192c19" ed="T"/>不有。</p> <lb n="0192c20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c2001">“复次”下，第二多果过。泥中无一果而生一果， <lb n="0192c21" ed="T"/>无一切果应生一切果，故名多果过也。</p> <lb n="0192c22" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c2201">“若因中先无果”下，第三俱无啧。沙之与麻二 <lb n="0192c23" ed="T"/>俱无油则俱不生，俱无则俱生。不尔，沙生 <lb n="0192c24" ed="T"/>麻不生，顚倒过也。若麻生沙不生，则麻有而 <lb n="0192c25" ed="T"/>沙无也。</p> <lb n="0192c26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0192c2601">“若谓曾见”下，第四生相壞。先取外意。外人云： <lb n="0192c27" ed="T"/>我曾见人取麻不取沙，是故麻生油沙不生， <lb n="0192c28" ed="T"/>是故取麻不取沙。以曾见之言答四难，以上 <lb n="0192c29" ed="T"/>破不可用言通，故但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0192004" n="0192004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0192004" n="0192004"/><anchor xml:id="beg0192004" n="0192004"/>取<anchor xml:id="end0192004"/>眼曾见救。“是事不然” <pb n="0193a" ed="T" xml:id="T42.1825.0193a"/> <lb n="0193a01" ed="T"/>下，总非。“何以故”下，释非。问：此与前第三俱无 <lb n="0193a02" ed="T"/>破何异？答：上句以沙无类麻无，今纵有而生 <lb n="0193a03" ed="T"/>相不成，是故异也。生相不成，如初门。油不自、 <lb n="0193a04" ed="T"/>不他、不共也。又汝引曾见救，我亦引曾破，汝 <lb n="0193a05" ed="T"/>生相不可得。又汝引曾见救，何不引曾闻救 <lb n="0193a06" ed="T"/>耶？汝已曾闻初门求生相不成，今何故救 <lb n="0193a07" ed="T"/>耶？“是故”下，结诃外人。</p> <lb n="0193a08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193a0801">“复次”下，第五同疑因。同疑因者，因名生疑之 <lb n="0193a09" ed="T"/>所以。若了一事则万途可明，何故近捨于今 <lb n="0193a10" ed="T"/>麻、远引曾见？今義既惑，曾见亦谬。俱惑，所以 <lb n="0193a11" ed="T"/>名同疑因。又我今非但破其现麻，一切三世 <lb n="0193a12" ed="T"/>所有麻悉皆破之。纵汝远引曾见，不出所破。 <lb n="0193a13" ed="T"/>汝已于此现麻生疑，虽引曾见，亦怀疑耳。今 <lb n="0193a14" ed="T"/>麻昔麻同不能生，于同生疑，故名同疑。此即 <lb n="0193a15" ed="T"/>指三世麻为因，同疑此因，名同疑因。又依文 <lb n="0193a16" ed="T"/>释者，因中有果、无果、亦有亦无，此之三种名 <lb n="0193a17" ed="T"/>之为因。汝今不解因中无果，与上不解因中 <lb n="0193a18" ed="T"/>有果及半有半无无异。同不了此三种，故名 <lb n="0193a19" ed="T"/>同疑因。文具有此三种意。问：云何得破曾见 <lb n="0193a20" ed="T"/>耶？答：外人舌不能通，故引曾见为证。但曾见 <lb n="0193a21" ed="T"/>之義，符内外大小人情，此事难破。故以三门 <lb n="0193a22" ed="T"/>啧之者，但啧其见麻生油故也。则汝为曾见 <lb n="0193a23" ed="T"/>麻中有油、为见其无、为见半有半无生油耶？ <lb n="0193a24" ed="T"/>以此三门啧眼见，即眼见便壞。所以然者，无 <lb n="0193a25" ed="T"/>有人眼见麻内有油，故生乳内有酪、童儿已 <lb n="0193a26" ed="T"/>有儿、食已有粪也。故知麻中无油、眼无所见， <lb n="0193a27" ed="T"/>半有同有、半无同无，故以三门啧之。</p> <lb n="0193a28" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193a2801">“复次”下，第六三作废。就文为四：一牒外義；“诸 <lb n="0193a29" ed="T"/>因相不成”下，第二标因不成。“何以故”下，释因 <pb n="0193b" ed="T" xml:id="T42.1825.0193b"/> <lb n="0193b01" ed="T"/>不成。所以因不成者，夫物得生，事在于因。因 <lb n="0193b02" ed="T"/>若前无，即造功无用，故云无作无成。作據其 <lb n="0193b03" ed="T"/>始、成约其终，既无成作之功，则无因也。“如是 <lb n="0193b04" ed="T"/>作者不得有所作”下，第四结无三作。作者名 <lb n="0193b05" ed="T"/>人，使作者名他人。作是现，前作是果。因中若 <lb n="0193b06" ed="T"/>无果，既无此三事。</p> <lb n="0193b07" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193b0701">“若谓因中前有果”下，第七悬构啧。所以名悬 <lb n="0193b08" ed="T"/>构啧者，论主悬𤚲取外人意，以难于内与外 <lb n="0193b09" ed="T"/>同过，故名悬构啧。就文为二：一者假作外难 <lb n="0193b10" ed="T"/>内、二明内通外难。外难内中凡有二难：一 <lb n="0193b11" ed="T"/>者难论主因中有果、二者难内同无三作。“若 <lb n="0193b12" ed="T"/>谓因中先有果”者，此第一反质论主执有果 <lb n="0193b13" ed="T"/>也。所以谓内执有果者，以见内借有破无，故 <lb n="0193b14" ed="T"/>谓内破无执有，是故云若谓因中先有果。上 <lb n="0193b15" ed="T"/>破有中亦应有此难，但以後例前，擧一可知。 <lb n="0193b16" ed="T"/>又二世有无及僧佉、卫世计因果不出有无， <lb n="0193b17" ed="T"/>若破有必立无、若破无必立有。前见论主破 <lb n="0193b18" ed="T"/>有，谓论主执无；今见论主破无，必应立有，是 <lb n="0193b19" ed="T"/>故作此难。又一切破有二门：一内破外、二外 <lb n="0193b20" ed="T"/>破外。上来明内破外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193001" n="0193001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193001" n="0193001"/><anchor xml:id="beg0193001" n="0193001"/>意<anchor xml:id="end0193001"/>，今明外破外。所以内 <lb n="0193b21" ed="T"/>外幷破外者，欲明因中有果毕竟不可得，毕 <lb n="0193b22" ed="T"/>竟是障道及壞因果義故也。破因中有果既 <lb n="0193b23" ed="T"/>有内外二破，破因中无果亦有二破也。“即不 <lb n="0193b24" ed="T"/>应有作、作者、作法别异”，第二齐过难。我执因 <lb n="0193b25" ed="T"/>中无果既无有三作，汝执因中有果亦无三 <lb n="0193b26" ed="T"/>作也。</p> <lb n="0193b27" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193b2701">“是故汝说”下，第二论主通其二难。就文为二： <lb n="0193b28" ed="T"/>一总非、二别答。总非中有三：初句牒外无 <lb n="0193b29" ed="T"/>三作难也；“因中无果”下，第二叙外难意。“汝作 <pb n="0193c" ed="T" xml:id="T42.1825.0193c"/> <lb n="0193c01" ed="T"/>此二难以难于我，欲成汝因中无果者，故是 <lb n="0193c02" ed="T"/>牒外意也。</p> <lb n="0193c03" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193c0301">“是亦不然”下，第三论主非其破有立无也。</p> <lb n="0193c04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193c0401">“何以故”下，第二别答二难。前遂近答、第二齐 <lb n="0193c05" ed="T"/>难。论主明若我执有难无，可受汝难；我不执 <lb n="0193c06" ed="T"/>有难无，云何受汝难耶？又我有无俱破；汝今 <lb n="0193c07" ed="T"/>破我有者，乃助我破，非破我也。又有无幷出 <lb n="0193c08" ed="T"/>汝谓情，今还难汝有，汝自通之，非开我也。又 <lb n="0193c09" ed="T"/>汝不立有，我亦不立有，汝今破有，此是虚 <lb n="0193c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0193002" n="0193002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193002" n="0193002"/><anchor xml:id="beg0193002" n="0193002"/>说<anchor xml:id="end0193002"/>，竟不开二家。是故因中无果者，诃外人立 <lb n="0193c11" ed="T"/>无也。所以诃立无者，外前质有为欲成无，在 <lb n="0193c12" ed="T"/>难既非，则无義便壞，故诃无也。“复次”下，答其 <lb n="0193c13" ed="T"/>初难。意同前难，但前據无三作，今明因中非 <lb n="0193c14" ed="T"/>前有果。“亦不受因中先无果”者，外见论主破 <lb n="0193c15" ed="T"/>有，便谓执无，故复明不受于无也。</p> <lb n="0193c16" ed="T"/><p xml:id="pT42p0193c1601">“若谓因中先有果”下，第三段次破亦有亦无。 <lb n="0193c17" ed="T"/>凡有二难：一相违破、二指前破。相违破者，就 <lb n="0193c18" ed="T"/>因中一果体，不得亦是有亦是无，以有无相 <lb n="0193c19" ed="T"/>害，故不言因中有性为有、无事为无。此不名 <lb n="0193c20" ed="T"/>通，只问其性之有无为相违耳。“复次”下，第二 <lb n="0193c21" ed="T"/>纵是亦有亦无，同上二门所破。“是故”下，前明 <lb n="0193c22" ed="T"/>因中有果无果等三句竟，此下第二释偈第 <lb n="0193c23" ed="T"/>四句谁当有生者，幷齐万法，即为二别。初结 <lb n="0193c24" ed="T"/>果空；“有为空故”下，第二结归三空也。</p></cb:div> <lb n="0193c25" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>十二门论疏卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0193003" n="0193003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0193003" n="0193003"/><anchor xml:id="beg0193003" n="0193003"/>上之末<anchor xml:id="end0193003"/></cb:jhead></cb:juan> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0171002" to="#end0171002"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">备</rdg></app> <app from="#beg0171003" to="#end0171003"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0172001" to="#end0172001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">耶</rdg></app> <app from="#beg0174001" to="#end0174001"><lem wit="#wit.orig">来</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">未</rdg></app> <app from="#beg0174002" to="#end0174002"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0174003" to="#end0174003"><lem wit="#wit.orig">诠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">筌</rdg></app> <app from="#beg0176001" to="#end0176001"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">意</rdg></app> <app from="#beg0176002" to="#end0176002"><lem wit="#wit.orig">数</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">救</rdg></app> <app from="#beg0176003" to="#end0176003"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">纵</rdg></app> <app from="#beg0176004" to="#end0176004"><lem wit="#wit.orig">谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">性</rdg></app> <app from="#beg0176005" to="#end0176005"><lem wit="#wit.orig">教</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">数</rdg></app> <app from="#beg0177a0501" to="#end0177a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta" cb:provider="来函：释厚观 (2022-06-12)(2022-09-07)">愿<note type="cf1">T07n0220_p0269a06</note><note type="cf2">T08n0221_p0089c16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">顚</rdg></app> <app from="#beg0177001" to="#end0177001"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">解</rdg></app> <app from="#beg0177c1201" to="#end0177c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="来函：释厚观 (2023-03-09)">三<note type="cf1">T30n1564_p0018a27-28</note></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app> <app from="#beg0177002" to="#end0177002"><lem wit="#wit.orig">纲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">刚</rdg></app> <app from="#beg0178001" to="#end0178001"><lem wit="#wit.orig">略</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">但</rdg></app> <app from="#beg0178002" to="#end0178002"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">大</rdg></app> <app from="#beg0178c2301" to="#end0178c2301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta" cb:provider="来函：厚观法师 (2022-05-13)">末</lem><rdg wit="#wit.orig">未</rdg></app> <app from="#beg0179001" to="#end0179001"><lem wit="#wit.orig">迷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">破</rdg></app> <app from="#beg0179002" to="#end0179002"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">未</rdg></app> <app from="#beg0179003" to="#end0179003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">明</rdg></app> <app from="#beg0179004" to="#end0179004"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">无</rdg></app> <app from="#beg0179005" to="#end0179005"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">世</rdg></app> <app from="#beg0180001" to="#end0180001"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0180002" 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from="#beg0180009" to="#end0180009"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0180010" to="#end0180010"><lem wit="#wit.orig">与</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">以</rdg></app> <app from="#beg0180011" to="#end0180011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">即</rdg></app> <app from="#beg0181001" to="#end0181001"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦正</rdg></app> <app from="#beg0181002" to="#end0181002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0181004" to="#end0181004"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">既</rdg></app> <app from="#beg0182001" to="#end0182001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">宋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">于</rdg></app> <app from="#beg0182002" to="#end0182002"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">如</rdg></app> <app from="#beg0182003" to="#end0182003"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">矣</rdg></app> <app from="#beg0182004" to="#end0182004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04452">冥</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">冥</rdg></app> <app from="#beg0182006" to="#end0182006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0182007" to="#end0182007"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0182008" to="#end0182008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">与</rdg></app> <app from="#beg0182009" to="#end0182009"><lem wit="#wit.orig">备</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" 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resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">体</rdg></app> <app from="#beg0183006" to="#end0183006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0183007" to="#end0183007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0183008" to="#end0183008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">有见者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0183009" to="#end0183009"><lem wit="#wit.orig">体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">性</rdg></app> <app from="#beg0183010" to="#end0183010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">既</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">即</rdg></app> <app from="#beg0183011" to="#end0183011"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">无所</rdg></app> <app from="#beg0184001" to="#end0184001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">我</rdg></app> <app from="#beg0184002" to="#end0184002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">了</rdg></app> <app from="#beg0184003" to="#end0184003"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">门</rdg></app> <app from="#beg0184004" to="#end0184004"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0184006" to="#end0184006"><lem wit="#wit.orig">祥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">详</rdg></app> <app from="#beg0185a0401" to="#end0185a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta" cb:provider="来函：厚观法师 (2022-05-27)">三<note type="cf1">T42n1825_p0184c24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app> <app from="#beg0185001" to="#end0185001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">万宝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">馀法</rdg></app> <app from="#beg0185002" to="#end0185002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">生不生</rdg></app> <app from="#beg0185003" to="#end0185003"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">八微</rdg></app> <app from="#beg0185b2501" to="#end0185b2501"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">槃</lem><rdg wit="#wit.orig">乐</rdg></app> <app from="#beg0186001" to="#end0186001"><lem wit="#wit.orig">兼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">重</rdg></app> <app from="#beg0186002" to="#end0186002"><lem wit="#wit.orig">有空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">为法</rdg></app> <app from="#beg0186003" to="#end0186003"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0186004" to="#end0186004"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0187001" to="#end0187001"><lem wit="#wit.orig">究竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竟究</rdg></app> <app from="#beg0187002" to="#end0187002"><lem wit="#wit.orig">之本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0187003" to="#end0187003"><lem wit="#wit.orig">疏卷上之末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0187005" to="#end0187005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">恩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">因</rdg></app> <app from="#beg0187006" to="#end0187006"><lem wit="#wit.orig">内</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">内外</rdg></app> <app from="#beg0188001" to="#end0188001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">亦有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0188002" to="#end0188002"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">异</rdg></app> <app from="#beg0188003" to="#end0188003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">无</rdg></app> <app from="#beg0188004" to="#end0188004"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">征</rdg></app> <app from="#beg0189001" to="#end0189001"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">已</rdg></app> <app from="#beg0189002" to="#end0189002"><lem wit="#wit.orig">捉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">责</rdg></app> <app from="#beg0189003" to="#end0189003"><lem wit="#wit.orig">啧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">诃</rdg></app> <app from="#beg0190001" to="#end0190001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0189002"><lem wit="#wit.orig">捉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">责</rdg></app> <app from="#beg0190002" to="#end0190002"><lem wit="#wit.orig">未<lb n="0190a22" ed="T"/>变</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">变法</rdg></app> <app from="#beg0190003" to="#end0190003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">为</rdg></app> <app from="#beg0190004" to="#end0190004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">三</rdg></app> <app from="#beg0191001" to="#end0191001"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">谓因</rdg></app> <app from="#beg0191002" to="#end0191002"><lem wit="#wit.orig">遗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">违</rdg></app> <app from="#beg0191003" to="#end0191003"><lem wit="#wit.orig">难</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">二</rdg></app> <app from="#beg0191004" to="#end0191004"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">目</rdg></app> <app from="#beg0191005" to="#end0191005"><lem wit="#wit.orig">奇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">寄</rdg></app> <app from="#beg0191006" to="#end0191006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">元</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">无</rdg></app> <app from="#beg0191007" to="#end0191007"><lem wit="#wit.orig">过</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">果过</rdg></app> <app from="#beg0191008" to="#end0191008"><lem wit="#wit.orig">更</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">更引</rdg></app> <app from="#beg0191009" to="#end0191009"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0191010" to="#end0191010"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0191011" to="#end0191011"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">令</rdg></app> <app from="#beg0192001" to="#end0192001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0192002" to="#end0192002"><lem wit="#wit.orig">一果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">二因</rdg></app> <app from="#beg0192003" to="#end0192003"><lem wit="#wit.orig">二因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">一果</rdg></app> <app from="#beg0192004" to="#end0192004"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">引</rdg></app> <app from="#beg0193001" to="#end0193001"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">竟</rdg></app> <app from="#beg0193002" to="#end0193002"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">设</rdg></app> <app from="#beg0193003" to="#end0193003"><lem wit="#wit.orig">上之末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0171002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171002">修【大】，备【甲】</note> <note n="0171003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171003">二【大】，三【甲】</note> <note n="0172001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172001">即【大】，耶【考伪-大】</note> <note n="0174001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174001">来【大】，未【挍异-甲】</note> <note n="0174002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174002">复【大】，得【挍异-原】【甲】</note> <note n="0174003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174003">诠【大】，筌【挍异-原】【甲】</note> <note n="0176001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176001">主【大】，意【挍异-甲】</note> <note n="0176002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176002">数【大】，救【挍异-甲】</note> <note n="0176003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176003">假【大】，纵【挍异-原】【甲】</note> <note n="0176004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176004">谛【大】，性【挍异-原】【甲】</note> <note n="0176005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176005">教【大】，数【挍异-原】【甲】</note> <note n="0177001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177001">释【大】，解【挍异-原】【甲】</note> <note n="0177002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177002">纲【大】，刚【挍异-原】【甲】</note> <note n="0178001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178001">略【大】，但【挍异-原】【甲】</note> <note n="0178002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178002">之【大】，大【挍异-原】【甲】</note> <note n="0179001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179001">迷【大】，破【挍异-原】【甲】</note> <note n="0179002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179002">本【大】，未【甲】</note> <note n="0179003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179003">有【大】，明【挍异-原】【甲】</note> <note n="0179004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179004">法【大】，无【挍异-原】【甲】</note> <note n="0179005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179005">在【大】，世【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180001">问【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180002">都【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180003">释【大】，择【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180004">名【大】，明【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180005">无【大】，实无【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180006">究【大】，穷【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180007">乘【大】，乘故【挍异-甲】</note> <note n="0180008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180008">故【大】，〔－〕【挍异-甲】</note> <note n="0180009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180009">示【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180010">与【大】，以【挍异-原】【甲】</note> <note n="0180011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180011">故【大】，即【挍异-原】【甲】</note> <note n="0181001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181001">亦【大】，亦正【挍异-甲】</note> <note n="0181002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181002">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0181004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181004">即【大】，既【挍异-原】【甲】</note> <note n="0182001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182001">宋【大】，于【考伪-原】</note> <note n="0182002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182002">若【大】，如【挍异-原】【甲】</note> <note n="0182003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182003">失【大】，矣【挍异-原】【甲】</note> <note n="0182004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182004"><g ref="#CB04452">冥</g>【大】，冥【挍异-原】【甲】</note> <note n="0182006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182006">又【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0182007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182007">必【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0182008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182008">以【大】，与【挍异-原】</note> <note n="0182009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182009">备【大】，修【挍异-原】</note> <note n="0182010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182010">无【大】，与【考伪-大】</note> <note n="0182011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182011">世【大】，卫世【考伪-原】</note> <note n="0183001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183001">名【大】，若【考伪-大】</note> <note n="0183002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183002">三【大】，三者【挍异-原】</note> <note n="0183003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183003">眼【大】，根【挍异-原】</note> <note n="0183004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183004">仍【大】，假【考伪-原】</note> <note n="0183005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183005">性【大】，体【挍异-原】</note> <note n="0183006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183006">而【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0183007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183007">本【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0183008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183008">有见者【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0183009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183009">体【大】，性【挍异-原】</note> <note n="0183010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183010">既【大】，即【考伪-原】</note> <note n="0183011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183011">无【大】＊，无所【挍异-原】＊</note> <note n="0184001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184001">乘【大】，我【考伪-原】</note> <note n="0184002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184002">可【大】，了【考伪-原】</note> <note n="0184003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184003">文【大】，门【挍异-原】</note> <note n="0184004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184004">一【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0184006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184006">祥【大】，详【挍异-原】</note> <note n="0185001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185001">万宝【大】，馀法【考伪-原】</note> <note n="0185002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185002">生【大】，生不生【挍异-原】</note> <note n="0185003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185003">微【大】，八微【挍异-原】</note> <note n="0185004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185004"><!--CBETA todo type: ＊-->原本冠註曰论无无字＊</note> <note n="0186001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186001">兼【大】，重【挍异-原】【甲】</note> <note n="0186002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186002">有空【大】，为法【挍异-原】【甲】</note> <note n="0186003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186003">为【大】，〔－〕【挍异-甲】</note> <note n="0186004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186004">经【大】，<persName>佛</persName>【挍异-原】【甲】</note> <note n="0187001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187001">究竟【大】，竟究【甲】</note> <note n="0187002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187002">之本【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0187003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187003">疏卷上之末【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0187005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187005">恩【大】，因【考伪-大】</note> <note n="0187006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0187006">内【大】，内外【挍异-原】【甲】</note> <note n="0188001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188001">亦有【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0188002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188002">果【大】，异【挍异-原】【甲】</note> <note n="0188003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188003">有【大】，无【挍异-原】【甲】</note> <note n="0188004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0188004">微【大】，征【挍异-原】【甲】</note> <note n="0189001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189001">未【大】，已【挍异-原】</note> <note n="0189002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189002">捉【大】＊，责【挍异-原】【甲】＊</note> <note n="0189003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189003">啧【大】，诃【挍异-原】【甲】</note> <note n="0190001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190001">是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0190002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190002">未变【大】，变法【挍异-原】【甲】</note> <note n="0190003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190003">有【大】，为【挍异-原】【甲】</note> <note n="0190004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0190004">一【大】，三【考伪-甲】</note> <note n="0191001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191001">因【大】，谓因【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191002">遗【大】，违【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191003">难【大】，二【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191004">因【大】，目【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191005">奇【大】，寄【甲】</note> <note n="0191006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191006">元【大】，无【考伪-大】</note> <note n="0191007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191007">过【大】，果过【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191008">更【大】，更引【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191009">果【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191010">之【大】，〔－〕【挍异-原】【甲】</note> <note n="0191011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0191011">今【大】，令【挍异-原】【甲】</note> <note n="0192001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192001">有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0192002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192002">一果【大】，二因【挍异-原】【甲】</note> <note n="0192003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192003">二因【大】，一果【挍异-原】【甲】</note> <note n="0192004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0192004">取【大】，引【挍异-原】【甲】</note> <note n="0193001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193001">意【大】，竟【挍异-原】【甲】</note> <note n="0193002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193002">说【大】，设【挍异-原】【甲】</note> <note n="0193003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0193003">上之末【大】，下【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0171001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0171001">【原】大日本续藏经，【甲】德川时代刊前田慧雲氏藏本</note> <note n="0171002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0171002">修＝备【甲】</note> <note n="0171003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0171003">二＝三【甲】</note> <note n="0172001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0172001">即＝耶？</note> <note n="0174001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174001">来＝未ィ【甲】</note> <note n="0174002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174002">复＝得ィ【原】【甲】</note> <note n="0174003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174003">诠＝筌ィ【原】【甲】</note> <note n="0175001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0175001">法花经次甲本有然後方得乃至深奥者空是五百四十六字（cf.P.181B段9行）</note> <note n="0176001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176001">主＝意ィ【甲】</note> <note n="0176002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176002">数＝救ィ【甲】</note> <note n="0176003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176003">假＝纵ィ【原】【甲】</note> <note n="0176004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176004">谛＝性ィ【原】【甲】</note> <note n="0176005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176005">教＝数ィ【原】【甲】</note> <note n="0177001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0177001">释＝解ィ【原】【甲】</note> <note n="0177002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0177002">纲＝刚ィ【原】【甲】</note> <note n="0178001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0178001">略＝但ィ【原】【甲】</note> <note n="0178002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0178002">之＝大ィ【原】【甲】</note> <note n="0179001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179001">迷＝破ィ【原】【甲】</note> <note n="0179002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179002">本＝未【甲】</note> <note n="0179003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179003">有＝明ィ【原】【甲】</note> <note n="0179004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179004">法＝无ィ【原】【甲】</note> <note n="0179005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0179005">在＝世ィ【原】【甲】</note> <note n="0180001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180001">〔问〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0180002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180002">〔都〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0180003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180003">释＝择ィ【原】【甲】</note> <note n="0180004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180004">名＝明ィ【原】【甲】</note> <note n="0180005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180005">（实）ィ＋无【原】【甲】</note> <note n="0180006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180006">究＝穷ィ【原】【甲】</note> <note n="0180007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180007">乘＋（故）ィ【甲】</note> <note n="0180008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180008">〔故〕ィ－【甲】</note> <note n="0180009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180009">〔示〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0180010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180010">与＝以ィ【原】【甲】</note> <note n="0180011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0180011">故＝即ィ【原】【甲】</note> <note n="0181001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181001">亦＋（正）ィ【甲】</note> <note n="0181002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181002">〔故〕－【甲】</note> <note n="0181003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181003">然後方得乃至深奥者空是五百四十六字甲本观因缘门释下载之（cf. 175A段22行）</note> <note n="0181004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0181004">即＝既ィ【原】【甲】</note> <note n="0182001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182001">宋＝于ヵ【原】</note> <note n="0182002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182002">若＝如ィ【原】【甲】</note> <note n="0182003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182003">失＝矣ィ【原】【甲】</note> <note n="0182004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182004"><g ref="#CB04452">冥</g>＝冥ィ【原】【甲】</note> <note n="0182005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182005">所谓乃至今値（cf.P.185B段21行）甲本缺，原本冠註曰依别行本補入所谓至今値二百四十九行馀文</note> <note n="0182006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182006">〔又〕－ィ【原】</note> <note n="0182007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182007">〔必〕－ィ【原】</note> <note n="0182008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182008">以＝与ィ【原】</note> <note n="0182009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182009">备＝修ィ【原】</note> <note n="0182010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182010">无＝与？</note> <note n="0182011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182011">（卫）ヵ＋世【原】</note> <note n="0183001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183001">名＝若？</note> <note n="0183002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183002">三＋（者）ィ【原】</note> <note n="0183003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183003">眼＝根ィ【原】</note> <note n="0183004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183004">仍＝假ヵ【原】</note> <note n="0183005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183005">性＝体ィ【原】</note> <note n="0183006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183006">〔而〕－ヵ【原】</note> <note n="0183007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183007">〔本〕－ヵ【原】</note> <note n="0183008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183008">〔有见者〕－ヵ【原】</note> <note n="0183009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183009">体＝性ィ【原】</note> <note n="0183010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183010">既＝即ヵ【原】</note> <note n="0183011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183011">无＋（所）ィ【原】</note> <note n="0183012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183012">原本冠註曰因论作众</note> <note n="0184001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184001">乘＝我ヵ【原】</note> <note n="0184002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184002">可＝了ヵ【原】</note> <note n="0184003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184003">文＝门ィ【原】</note> <note n="0184004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184004">〔一〕－ィ【原】</note> <note n="0184005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184005">原本冠註曰论无因字</note> <note n="0184006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184006">祥＝详ィ【原】</note> <note n="0185001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185001">万宝＝馀法ヵ【原】</note> <note n="0185002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185002">生＋（不生）ィ【原】</note> <note n="0185003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185003">（八）ィ＋微【原】</note> <note n="0185004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185004">原本冠註曰论无无字＊</note> <note n="0186001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186001">兼＝重ィ【原】【甲】</note> <note n="0186002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186002">有空＝为法ィ【原】【甲】</note> <note n="0186003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186003">〔为〕ィ－【甲】</note> <note n="0186004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186004">经＝<persName>佛</persName>ィ【原】【甲】</note> <note n="0187001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187001">究竟＝竟究【甲】</note> <note n="0187002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187002">〔之本〕－【甲】</note> <note n="0187003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187003">〔疏卷上之末〕－【甲】</note> <note n="0187004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187004">原本註曰佚失卷头数葉</note> <note n="0187005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187005">恩＝因？</note> <note n="0187006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0187006">内＋（外）ィ【原】【甲】</note> <note n="0188001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188001">〔亦有〕－？</note> <note n="0188002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188002">果＝异ィ【原】【甲】</note> <note n="0188003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188003">有＝无ィ【原】【甲】</note> <note n="0188004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0188004">微＝征ィ【原】【甲】</note> <note n="0189001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0189001">未＝已ィ【原】</note> <note n="0189002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0189002">捉＝责ィ【原】【甲】＊</note> <note n="0189003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0189003">啧＝诃ィ【原】【甲】</note> <note n="0190001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190001">〔是〕－【甲】</note> <note n="0190002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190002">未变＝变法ィ【原】【甲】</note> <note n="0190003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190003">有＝为ィ【原】【甲】</note> <note n="0190004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0190004">一＝三ヵ【甲】</note> <note n="0191001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191001">（谓）ィ＋因【原】【甲】</note> <note n="0191002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191002">遗＝违ィ【原】【甲】</note> <note n="0191003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191003">难＝二ィ【原】【甲】</note> <note n="0191004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191004">因＝目ィ【原】【甲】</note> <note n="0191005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191005">奇＝寄【甲】</note> <note n="0191006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191006">元＝无？</note> <note n="0191007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191007">（果）ィ＋过【原】【甲】</note> <note n="0191008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191008">更＋（引）ィ【原】【甲】</note> <note n="0191009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191009">〔果〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0191010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191010">〔之〕ィ－【原】【甲】</note> <note n="0191011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0191011">今＝令ィ【原】【甲】</note> <note n="0192001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192001">〔有〕－【甲】</note> <note n="0192002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192002">一果＝二因ィ【原】【甲】</note> <note n="0192003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192003">二因＝一果ィ【原】【甲】</note> <note n="0192004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0192004">取＝引ィ【原】【甲】</note> <note n="0193001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193001">意＝竟ィ【原】【甲】</note> <note n="0193002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193002">说＝设ィ【原】【甲】</note> <note n="0193003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0193003">上之末＝下【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0177a0501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0177a05.06" target="#nkr_note_add_0177a0501">愿【CB】，顚【大】</note> <note n="0177c1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0177c12.06" target="#nkr_note_add_0177c1201">三【CB】，二【大】</note> <note n="0178c2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0178c23.07" target="#nkr_note_add_0178c2301">末【CB】，未【大】（CBETA 按：原“未”，《大正》本同《卍续藏》本作“未”（X46n0782_p0501b12），参考隋吉藏他文同用词处，即《中观论疏》卷第1 ：“前據于本实，今约于末权”（T42n1824_p0016b5），此处取“得根本真实，即得枝末方便”義，修订作“末”。）</note> <note n="0185a0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0185a04.03" target="#nkr_note_add_0185a0401">三【CB】，二【大】</note> <note n="0185b2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0185b2501">槃【CB】，乐【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>